Saifulislam.Com Pendidikan Jalan Islah
Tahun 2025, umur saya genap 50 tahun jika merujuk pada kalendar Gregorian. Namun, menurut kiraan kalendar Hijriah, usia 50 tahun itu telahpun saya capai lebih awal.
Usia 50 tahun bukanlah satu tempoh yang begitu panjang sehingga menjadikan seseorang merasa dirinya sudah terlalu tua, tetapi pada masa yang sama, ia juga bukanlah usia yang masih muda. Pada akhir zaman ini, rentang 50 tahun sudah memadai untuk kita menyaksikan pelbagai kitaran perubahan masyarakat, kebangkitan dan kejatuhan idea, pengulangan perkara lama yang hilang dan kembali lagi. Barangkali, pada akhir zaman ini, semua kitaran tersebut berlaku dengan lebih pantas.
Dalam sejarah, pada zaman dahulu, sesebuah kerajaan atau kuasa politik boleh bertahan ratusan, malah mencecah ribuan tahun. Kemudiannya, di era empayar kurun pertengahan, jangka masa pemerintahan menjadi sedikit singkat walaupun masih agak lama, berpuluh-puluh tahun. Apabila memasuki zaman moden, tempoh seseorang atau sesebuah kerajaan memegang kuasa menjadi kian pendek. Kita pula hari ini semakin merasakan tempoh masa berlalu dengan cepat.
Saya teringat menonton berita televisyen minggu lalu yang memaparkan remaja perempuan berusia 12 hingga 14 tahun sudah sibuk menggunakan krim antipenuaan kerana bimbang akan kedutan di wajah. Secara spontan terdetik di fikiran, adakah mereka merancang untuk mati tua pada usia 25 tahun? Jika remaja berumur 14 tahun sudah berasa diri mereka tua, maka sewajarnya kita merenung semula apa yang berlaku dalam masyarakat kita.
ERA LAU KANA BAINANA
Melalui hantaran pertama saya pada tahun 2025 ini, saya ingin membincangkan kitaran, trend, atau tingkah laku masyarakat yang berulang dari semasa ke semasa. Sekitar tahun 2007, saya pernah menulis sebuah artikel di blog saifulislam.com mengenai tren ketika itu: masyarakat yang semakin cenderung meminta dalil dalam hal-hal agama, lalu dianggap satu perkembangan yang baik. Namun, perkembangan tersebut disusuli pula oleh tren masyarakat yang dibuai dengan program keagamaan dalam bentuk alunan syair dan tangisan di majlis-majlis di bawah slogan “lau kana bainana” (Kalaulah Nabi ﷺ ada bersama kita).
Dalam artikel berkenaan, saya cuba mengaitkan situasi tersebut dengan sejarah Eropah pada zaman pertengahan, apabila institusi agama pada ketika itu mengongkong pemikiran manusia, mengubah agama menjadi doktrin keras yang mengekang kemampuan akal untuk menilai baik buruk sesuatu perkara. Hal ini mengundang ketidakadilan dan kezaliman sehingga mencetuskan kebangkitan masyarakat untuk meminggirkan institusi agama dan mengangkat pemikiran rasional. Zaman pencerahan (Enlightenment) kemudiannya dianggap sebagai era penamat zaman gelap Eropah, apabila sains mengambil alih peranan agama sebagai penentu perkara benar atau salah dalam kehidupan.
Apabila keadaan ini melampaui batas, ia menimbulkan kegelisahan. Sama juga di negara kita, apabila keberagamaan yang sekian lama banyak bersandar kepada ‘ikut-ikutan’ akhirnya beralih kepada “apa dalilnya?”. Walaupun ini suatu perkembangan positif, ia tidak selari dengan kelajuan masyarakat menambah ilmu, sehingga terbit pula kesan sampingan. Orang ramai menjadi serba tidak kena. Buat itu salah, buat ini pula tak betul. Ramai yang hadir ke majlis agama hanya untuk mencari ketenangan daripada hiruk-pikuk kehidupan seharian, tetapi majlis yang diharapkan menyejukkan jiwa ini kemudian dipenuhi perbahasan khilaf dan perbezaan pendapat antara tokoh A dan tokoh B. Natijahnya, masyarakat yang kurang arif dalam dunia dalil dan hujah menjadi gelisah dan hilang ketenangan.
Ketika itu, muncul pula tren baharu yang meromantikkan agama. Hubungan dengan Nabi ﷺ bukan lagi berdasarkan usaha mengetahui hadis yang sahih atau meninggalkan kisah-kisah palsu, sebaliknya tertumpu pada emosi rindu dan malu sekiranya baginda masih hidup. Majlis-majlis agama dipenuhi unsur yang di peringkat awalnya mendekatkan manusia kepada agama, tetapi lama-kelamaan memaksa peserta untuk menangis mengenang baginda. Setelah tren ini berlangsung bertahun-tahun lamanya, kesungguhan mempelajari dan menghargai ilmu agama semakin tercabar. Kemudian, golongan yang tutur katanya lembut, penampilannya menyejukkan mata, menjadi lebih mudah diterima masyarakat. Akhirnya, disiplin ilmu tidak lagi dititikberatkan, sama ada sesuatu kisah itu sahih, palsu, atau bercanggah dengan prinsip, dan tersebarlah pelbagai penyakit kerohanian.
Seperti apa yang berlaku di Eropah, setelah masyarakat mengagungkan romanticism dengan muzik, seni ukir, seni bina, dan karya kreatif yang memancing emosi, timbul pula reaksi balas yang menyeru manusia kembali kepada realiti. Akhirnya, lahir fahaman realism, yang mempertimbangkan permasalahan sebenar, seperti kemiskinan, kezaliman, manipulasi politik, dan sebagainya. Gelombang baharu itu kemudian menggantikan era romanticism dalam sejarah moden Eropah pada abad ke-18 dan ke-19. Perkembangan yang serupa dapat kita lihat dalam masyarakat kita hari ini: apabila majlis agama tidak lagi menyuburkan daya pemikiran, golongan muda yang gelisah dan memberontak pula muncul, mengkritik segalanya dengan nada keras.
Fenomena seperti ini sebenarnya berulang-ulang, berpunca daripada kelemahan manusia untuk menyeimbangkan pemikiran dan perasaan. Inilah sebab kita sering diingatkan pentingnya takwa, iaitu mendidik diri agar sentiasa sedar dan tidak berlebih-lebihan. Dalam erti kata lain, kita perlu terus memeriksa diri, menyedari ke mana kita tersasar, dan berusaha kembali kepada keseimbangan. Firman Allah SWT dalam Surah al-Syura (42:17):
“Allah itu adalah yang Menurunkan al-Kitab (al-Quran) dengan kebenaran dan keseimbangan”
Allah SWT menurunkan al-Kitab (al-Quran) bil-haqqi wal-mizan, dengan kebenaran dan keseimbangan, supaya kita tidak melampaui batas. Apabila tiada kawalan, manusia cenderung berlebih-lebihan; tatkala itulah, campur tangan daripada Tuhan menjadi penyelamat.
BUKU HEALING BERKHIDMAT UNTUK PERASAAN
Dalam tiga tahun kebelakangan ini, 2023 hingga 2025, masyarakat kita di Malaysia turut berdepan isu-isu berkaitan perasaan. Jika dahulu perasaan ini dibuai dalam nuansa keagamaan, kini ia merentas ke dimensi sains, kesihatan, gender, dan genre buku. Apabila manusia berasa tertekan oleh norma masyarakat, mereka mula menolak banyak perkara yang dulunya dianggap mutlak.
Perlu mendengar suara hati!
Jangan mengabaikan perasaan!
Atau bakal menderita gagal menjadi diri sendiri!
Zaman ini menyaksikan penekanan terhadap pengakuan kendiri dan perasaan dalaman. Misalnya, seseorang yang lahir sebagai lelaki tetapi berasa dirinya wanita, maka individu tersebut mahu diakui identiti kewanitaannya. Tidak cukup sekadar merujuknya sebagai “lelaki” tanpa memperincikan latar belakang perasaan dan identiti.
Dalam dunia penerbitan, kebangkitan buku-buku kategori healing mendapat sambutan kerana manusia begitu mementingkan apa yang berkhidmat kepada perasaan. Mereka memerlukan buku untuk memujuk hati dan merawat trauma. Nilai buku yang memujuk minda dan merawat kebodohan, merosot keutamannya. Walaupun buku setebal 100 muka surat hanya mengandungi 100 perkataan dengan banyak halaman kosong, dan dijual dengan harga yang mahal, ia tetap laris jika mampu menyentuh perasaan.
Semua ini sekali lagi memperlihatkan tren berlebih-lebihan yang berulang.
INTERACTIONISM DAN PENYAKIT SAMA
Ketika saya menulis artikel tentang teori kemasyarakatan dalam pendidikan, saya menyebutkan tentang functionalism, conflict theory, dan symbolic interactionism. Ramai cenderung kepada symbolic interactionism kerana ia mengutamakan keperluan serta motivasi individu berbanding melihat pelajar hanya sebagai sebahagian kelompok demografi (sebagaimana pandangan functionalism dan conflict theory). Kita tidak boleh menafikan kelebihan memberi perhatian kepada individu, motivasi, dan proses pembelajaran yang sesuai mengikut peringkat umur, seperti pedagogi kanak-kanak yang berasaskan permainan. Namun, symbolic interactionism juga tidak terlepas daripada masalah andai kita terlalu menekankan hal perasaan dan penyesuaian secara individu sehingga sanggup mengenepikan perkara asas yang lebih besar.
Misalnya, dalam konteks pendidikan khas (kini dikenali sebagai pendidikan inklusif), terdapat isu neurodiversity melibatkan autisme, ADHD, disleksia, diskalkulia, dyspraxia, Tourette’s syndrome dan lain-lain. Desakan agar pihak berkuasa meninggalkan istilah berbentuk defisit (seperti disorder, penyakit, dan masalah) bertujuan menghapuskan stigma. Bagaimanapun, jika segala-galanya dianggap cuma ‘variasi’ tanpa ruang untuk pengiktirafan bahawa terdapat individu memerlukan sokongan tertentu, usaha penyelidikan dan peruntukan bagi membantu golongan tersebut boleh terjejas.
Itulah sebabnya saya (walaupun tidak mengungkapkannya secara khusus dalam penulisan di Trinity College Dublin dalam bidang Diversity and Inclusion) kembali kepada prinsip al-Quran dan Sunnah. Allah SWT menurunkan wahyu bil-haqqi wal-mizan, kebenaran dan kesimbangan.
Lantaran itu, modul pertama yang saya ambil pada semester sebelum Krismas bertumpu kepada isu label dalam pendidikan inklusif, bagi mengiktiraf keperluan meletakkan label yang tepat, di samping menyedari kesan negatif penggunaan label secara berlebihan. Di sinilah titik keseimbangan yang menjadi cabaran untuk ditemui.
Apabila saya mencatat di media sosial bahawa saya menyambung pengajian dalam bidang pendidikan, khususnya diversity and inclusion, ada yang mentertawakannya. Barangkali kerana perkataan diversity and inclusion sering diejek, misalnya oleh Elon Musk dan beberapa tokoh lain yang menganggapnya sebagai satu bentuk liberal nonsense.
Terdapat sedikit kebenaran dalam kritikan itu, kerana kecenderungan berlebihan memang boleh berlaku dalam pelbagai aliran pemikiran. Namun demikian, sebagai Muslim, berada di mana-mana bidang sekali pun, kita tetap terpandu oleh al-Quran dan Sunnah agar tidak tersasar. Jika bidang pengajian saya adalah diversity and inclusion sekali pun, tidak semestinya saya melanggan edisi penuh ideologi bidang berkenaan.
Saya Muslim.
Anda yang Muslim juga harus kekal menyemak semua perkara sebelum subscribe atau unsubscribe.
Sekularisme pernah muncul dalam bentuk memisahkan sains daripada agama, tetapi ia juga boleh berlaku secara terbalik, iaitu mengambil agama dengan menolak sains.
Jika suatu ketika dahulu, orang beragama mengkritik golongan artis dan seni kerana melakukan hal yang menyalahi agama kemudian beralasan nawaitu mereka baik. Mereka menegaskan bahawa, “Matlamat tidak menghalalkan cara,” merujuk kepada kata-kata Machiavelli.
Kini, kita menyaksikan pula berleluasanya golongan yang mengamalkan perkara-perkara yang menepati kehendak agama secara zahir, tetapi terpesong nawaitu. Mereka menampilkan keperibadian dan hujah agama yang kelihatan betul pada zahirnya, sedangkan niatnya bermotifkan kezaliman atau memerangkap orang lain.
Sekali lagi kita melihat kitaran yang sama.
Tiada siapa yang hanya kerana membuat satu pilihan, terjamin daripada muslihat nafsu dan belitan syaitan.
Akhirnya, kita perlu menginsafi hakikat diri kita sebagai hamba-Nya yang lemah.
Kelemahan ini termasuklah ketidakmampuan menjaga keseimbangan dalam membuat pilihan dan menentukan pendirian, melainkan kita sentiasa bertakwa dan berpegang kepada kebenaran serta al-mizan (imbangan).
“Allah itu adalah yang Menurunkan al-Kitab (al-Quran) dengan kebenaran dan keseimbangan. Kamu tidak tahu barangkali Kiamat itu sudah dekat.” (Al-Shura 42:17)
Jika tidak, Allah SWT memberi peringatan bahawa barangkali kiamat itu sudah dekat tatkala manusia semakin hilang kawalan dan gagal menjaga keseimbangan dalam membuat keputusan dan menjalani kehidupan.
Sentiasanya check and balance sepanjang hayat, setiap saat, hingga ke nafas yang terakhir.
Kita semua ingin dan belum tentu mati di dalam husn al-khatimah.
Amin.
Hasrizal
Naas, Ireland
