Semalam, di halaman Facebook saya, timbul satu pertanyaan menarik berhubung statistik yang meletakkan Malaysia antara negara tertinggi di dunia terlibat dalam buli siber. Pengunjung tersebut bertanya, adakah apabila kita melihat orang melakukan maksiat, seperti tidak menutup aurat, lalu kita menegur, perbuatan itu dikategorikan sebagai buli siber? Dan jika kita tidak mahu termasuk dalam statistik tersebut, maka bila nampak maksiat kita perlu biarkan sahaja?
Soalan ini berat. Ia menggambarkan bahawa niat yang baik sahaja tidak cukup untuk mengislamkan perbuatan kita, jika ia tidak diserlahkan melalui cara yang baik dan menatijahkan kebaikan.
Kita perlu berhati-hati menggunakan perkataan “jahil” dan “bodoh”, kerana hakikatnya kita sendiri juga ada kejahilan dan kebodohan; banyak perkara yang kita belum tahu, dan kita masih belajar. Namun, soalan tersebut lahir daripada kejahilan dan kebodohan. Jahil, kerana tidak memanfaatkan teladan Nabi Muhammad ﷺ. Bodoh, apabila gagal melihat kesan perbuatan tersebut, sama ada ia membawa kebaikan. Berapa ramai yang benar-benar berubah apabila dipermalukan secara terbuka oleh orang yang langsung tidak dikenali, tanpa interaksi manusiawi, hanya berhubung melalui skrin?
Memang Nabi ﷺ mengajarkan bahawa apabila kita melihat kemungkaran, kita perlu bertindak:
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم يَقُولُ: “مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ” . [رَوَاهُ مُسْلِمٌ].
Diriwayatkan daripada Abu Sa‘id al-Khudri RA, beliau berkata:
Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda, “Sesiapa antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya (kuasa); jika tidak mampu, maka dengan lidahnya (nasihat); dan jika tidak mampu juga, maka dengan hatinya (benci kemungkaran itu); dan itu adalah selemah-lemah iman.”
[Riwayat Muslim]
Rujukan: Hadis 34, 40 Hadis an-Nawawi
Hadisnya menyebut perkataan فَلْيُغَيِّرْهُ (maka hendaklah dia mengubah), bukan sekadar يُنْكِرُهُ (menegur). Perkataan fal-yughayyirhu menuntut perubahan yang membawa hasil: yang salah menjadi betul, yang buruk menjadi baik.
Maknanya, nahi mungkar bukan sekadar berkata, “Aku dah tegur, kalau kau tak terima, itu nasib kau.” Walaupun teguran itu betul, jika disampaikan dengan cara yang mendatangkan mudarat atau menimbulkan kemungkaran baharu, itu bukanlah nahi mungkar. Pepatah Melayu menyebut, bagai tikus membaiki labu.
Saya teringat satu program orientasi pelajar baru, berpuluh tahun lalu, ketika saya dijemput sebagai penceramah. Dalam taklimat sebelum program, penganjur menyarankan saya ‘membancuh’ peserta yang tidak bertudung. Saya kongsikan dengan mereka pengalaman semasa berkhidmat di Fitrah Perkasa bersama Ustaz Pahrol M Juoi: prinsip kami ialah menerima peserta dalam keadaan apa sekalipun, kerana yang menghantar mereka adalah Allah ﷻ, dan tanggungjawab kami ialah menyampaikan.
Pada hari terakhir program, peserta dibawa ke sesi belajar daripada alam: mereka meranduk sungai, memerhati bunyi, udara, dan air. Kami membincangkan bahawa muzik ciptaan manusia, sehebat Mozart atau Beethoven sekalipun, ada yang suka dan ada yang tidak. Tetapi bunyi alam; deruan air, rintik hujan, kicauan cengkerik, semuanya menenangkan hati setiap manusia.
Fasilitator membacakan firman Allah SWT:
تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ ۚ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا
“Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada-Nya; dan tidak ada suatu pun melainkan bertasbih memuji-Nya, tetapi kamu tidak memahami tasbih mereka. Sesungguhnya Dia Maha Penyantun, Maha Pengampun.” (Surah al-Isra’, 17:44)
Akal kita memproses sesuatu berdasarkan pendidikan, ideologi, dan kepercayaan, tetapi hati kita kekal dengan fitrahnya. Hati itulah yang faham bahawa bunyi-bunyian alam adalah tasbih memuji Tuhan, lalu hati menjadi tenang.
Apa jua ideologi dan agama seseorang, reaksi emosinya terhadap bunyi alam itu sama.
Tenang.
Berasa tenang kerana hati memahami bahawa bunyi-bunyian alam itu adalah puji-pujian mereka terhadap Tuhan, Sang Pencipta, yang Mencipta mereka, dan kita semua.
Jika kita tahu bahawa pokok, angin, air sungai, dan batu semuanya berzikir, sedangkan manusia dikurniakan free will untuk memilih sama ada mahu berzikir atau bermaksiat, bayangkan senario ini: semasa orang sedang beribadah, berzikir mengingati Allah ﷻ di dalam masjid, tiba-tiba kita masuk masjid dan buat maksiat di tengah-tengah itu!
Bagaimana kalau di tengah alam semulajadi ini, tatkala sungai, angin, batu, cengkerik, malah biawak dan babi sekali pun, berzikir mengingati Tuhan, kita yang khalifah di muka bumi ini, melakukan sebaliknya. Buat maksiat. Lawan Tuhan. Ia melampau. Ia amat memalukan.
Dalam program itu, tiba-tiba salah seorang bos besar organisasi berkenaan bangun, dan meminta tuala untuk menutup kepalanya. Terkejut semua orang ketika itu.
Apabila keadaan menjadi tenang, dan kami bertanya apa yang berlaku, beliau menjelaskan bahawa di sepanjang program beliau banyak berfikir. Katanya, dia tidak rasa tersinggung sepanjang program keagamaan itu kerana kami tidak menyentuh hal peribadi. Sebaliknya, fokus kepada perkara asas membuka ruang untuk dia berfikir dan memilih. Ayat al-Quran tadi telah membangkitkan rasa malu dalam dirinya, sehingga dia memilih untuk berubah.
Pengajaran yang saya simpan hingga kini.
Dakwah yang tidak memelihara maruah orang dan gagal membezakan antara buli siber dengan nahi mungkar lebih banyak merosakkan daripada membawa kebaikan.
Belajarlah.
Tambahkan ilmu.
Sebelum bersuara, tanya dahulu diri masing-masing.
Pause.
Think.
Choose.
Biarlah nanti sekumpulan manusia tetap keras menolak kebaikan memang kerana permusuhan terhadap kebaikan itu sendiri, bukan kerana kesan negatif daripada cara kita berdakwah.
Dakwah tikus baik labu.
Hakikatnya ia buli siber.
Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ tidak suka.
Hasrizal Abdul Jamil
Naas, Co. Kildare
Ireland
Saifulislam.Com Pendidikan Jalan Islah