Muslim Skeptis : Mengapa ‘Mangsa’ Jadi Pemangsa?

Salahkah untuk sebuah keraguan itu datang?

Sama ada ia hadir kerana pergolakan dalaman diri pada mencari makna, atau terjadi akibat peristiwa demi peristiwa yang dialami sang diri, salahkah untuk sebuah keraguan itu datang?

Jawapan salah atau tidak, bukan jawapan untuk sebuah keraguan apabila ia datang. Keraguan hadir tanpa dirancang. Keraguan datang tanpa boleh dihalang.

Justeru keraguan memerlukan jalan keluar.

Bukan jalan mati.

Tatkala saya mencoret beberapa catatan tentang Pemikiran Skeptis Dalam Beragama (Saifulislam.Com 18 Februari 2014), coretan itu bukanlah coretan untuk menghalalkan yang haram, atau memberi nilai haq pada sebuah kebatilan. Apa yang benar itu benar. Apa yang batil itu batil. Ia hanya sebuah artikel untuk memperlahankan tindak balas diri yang sering pantas menghukum, terutamanya di zaman serba kompulsif ini.

Kepantasan menghukum itu menyebabkan kita konsisten memandang tingkap, hingga terlupa kepada cermin.

Petikan buku Tak Kenal Maka Tak Cinta

Sikap tidak menunaikan hak mendengar dengan baik itu bertentangan dengan karakter Ulul Albab yang dipuji Allah.

Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna. [Al-Zumar 39: 18]

Empati itu mudah untuk sang Ulul Albab.

Keraguan dalam beragama adalah satu proses biasa. Jika keraguan itu hasutan syaitan, kita bertaawuz memohon perlindungan daripada Allah, Tuhan kita dan Tuhan syaitan itu. Kita hayati surah al-Naas membenteng diri daripada keraguan berupa sebuah hasutan.

Tetapi siapa yang tahu siapa atau apa yang membisik itu.

Benarkah syaitan yang menyoal-nyoal?

Atau diri sendiri yang sebenarnya mencari jawapan, mendamba makna?

KEMBARA IBRAHIM ‘ALAYHI AL-SALAM

“Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata: “Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan makhluk-makhluk yang mati?” Allah berfirman: “Adakah engkau belum percaya?” Nabi Ibrahim menjawab: “Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku…” [Al-Baqarah 2: 260]

Abu al-Anbiya’, Nabi Ibrahim ‘alayhi al-Salam merayu kepada Allah untuk sebuah keyakinan. Sebuah permintaan yang unik antara Allah dan kekasih istimewa-Nya (Khalil).

Apabila Allah boleh menjawab secara langsung kepada Rasul-Nya, hati kecil ini rasa terpinggir. Bagaimanakah ya Allah untuk manusia biasa, hamba-hamba-Mu seperti ini, boleh mendapat jawapan, tatkala keraguan itu bertandang? Tiada jawapan langsung daripada-Mu. Justeru jalan menempuh peringkat-peringkat kehidupan akan sangat sunyi dan pedih, semasa keraguan datang menyoal.

KERAGUAN ADALAH PENGALAMAN BIASA

Keraguan bukanlah sebuah pengalaman eksklusif. Biar pun keraguan itu diwacanakan dalam falsafah tinggi yang berbintang di langit, ia tetap merupakan sebuah pengalaman biasa, terjadi di tanah-tanah basah dan rumput di hamparan bumi.

Adakalanya, wacana yang terlalu tinggi pada membicarakan konsep-konsep keraguan yang dialami oleh al-Harith b. Asad al-Muhasibi (781 – 837) serta Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali (1058 – 1111) menyebabkan kejadian itu tidak terjangkau oleh insan biasa yang kebanyakan. Walhal keraguan juga terjadi ke atas diri mereka. Tambahan pula, di zaman ‘moden’ seperti hari ini, fikiran lapang seorang orang awam untuk bertaqlid dengan tenang dalam beragama, semakin kacau oleh tusukan maklumat dan provokasi yang ganas. Semakin ramai yang ragu-ragu. Semakin ramai yang keliru.

Teringat saya kepada pelajar perempuan Tingkatan 4 di dalam Kem Hijrah Remaja Islam yang saya kendalikan lama dahulu. Beliau bertanya;

“Apa yang saya faham daripada dua hari kursus ini, Tuhan telah memberikan kita segala-galanya untuk kita percaya kepada Dia. Allah bagi Quran, Allah hantar Rasul, Allah bagi pancaindera, bagi alam, supaya kita percaya Dia. Tetapi kenapa ada satu perkara ini yang sangat mudah, Allah tidak beri? Sedangkan jika Allah beri, sudah tentu saya yakin 100% kepada Dia. Kenapa Allah tidak bagi saya tengok Dia?”

Soalan mudah, tetapi sangat mendalam, sebagai satu tapak daripada perjalanan yang panjang. Keraguan yang singgah pada rasa ingin tahu seorang remaja.

Keraguan boleh menyebabkan seorang pengembara terhenti melangkah. Keraguan juga boleh menyebabkan seorang pengembara berpatah ke belakang. Tetapi keraguan yang besar boleh sampai meletakkan seorang pengembara itu di persimpangan.

Satu simpang meneruskan perjalanan.

Satu simpang menyimpang dari sebuah perjalanan.

Simpang mana jadi pilihan?

AL-MUHASIBI DAN AL-GHAZZALI

Keraguan yang dialami oleh al-Muhasibi adalah keraguan yang berat. Umat yang sudah terbelah kepada 72 kumpulan atau lebih, al-Muhasibi tidak lagi menyibukkan diri pada ikhtilaf yang memecah belahkan mereka. Setiap kumpulan mendakwa keselamatan itu ada pada menyertai kumpulan masing-masing, ketika semuanya semakin tenggelam lemas dalam pertempuran itu.

Keluhan yang sama, kita temui dalam perjalanan Abu Hamid Muhammad al-Ghazzali di dalam karyanya al-Munqidh min al-Dhalal (Penyelamat Daripada Sebuah Kesesatan), bahkan keraguan Imam Ghazali ini lebih memilukan. Selama dua bulan yang dibelenggu taufan fikiran, Imam Ghazali menjadi sketikal pada mencari makna sebenar pada sesuatu perkara (haqaiq al-umur).

MUHAMMAD ABDUH

Mungkin keraguan yang dialami oleh seorang pengembara makna di alam yang hampir kepada kita, lebih menjernihkan kepayahan sebuah perjalanan. Pada usia 13 tahun, Muhammad Abduh (1849 – 1905) telah dihantar ke Masjid Ahmadi di Tanta, Mesir, untuk mengaji. Bandar Tanta dan Masjid Ahmadi di kala itu adalah pusat utama kepada kegiatan agama di Mesir, selain al-Azhar.

Ia adalah sebuah perjalanan hidup yang ideal untuk anak muda di zaman Muhammad Abduh.

Tetapi tidak buat anak muda ini.

Pendidikan yang diterimanya dalam bentuk menghafal matan serta syarah, telah menyebabkan anak muda ini memberontak. Ilmu agama yang dipelajari tidak memberikan kepuasan kepada akal yang aktif mempersoalkan. Zaman pertembungan antara Islam dan tiupan angin ‘Barat’, menjadikan kurun ke-19 itu bukan lagi sebuah zaman yang enak untuk mentakrifkan tahu melalui sebuah hafalan dan pengajian yang tradisional. Muhammad Abduh tidak dapat menerimanya.

Beliau lari.

Rezekinya, Muhammad Abduh mempunyai seorang pakcik yang berpandangan jauh. Shaykh Darwish meyakinkan Muhammad Abduh, bahawa pemberontakan jiwanya itu tidak salah, tetapi untuk mendapat kesembuhan yang benar, ia tidak boleh diubat dengan kegelojohan memintas tuntutan masa. Muhammad Abduh dipujuk kembali ke bangku pengajian, meneruskan proses biasa itu, kerana kesabarannya adalah sebahagian karakter yang perlu buat pengembara makna.

Sebuah disiplin.

Bersabar dengan sesuatu yang kita tidak suka, sebelum akhirnya berpeluang menikmati apa yang kita suka.

Shaykh Darwish menyelamatkan Muhammad Abduh daripada keraguan yang dialaminya, serta gelodak pada mempersoalkan perkara ghaib yang melampaui sempadan. Bapa saudara yang prihatin ini mengukuhkan Muhammad Abduh dengan Islam sebagaimananya ia.

Mengajarnya agar seimbang.

Tidak terlalu terikat tetapi tidak sampai terawang tanpa ikatan.

Beruzalah tetapi tidak sampai memutuskan diri dari ‘ammah (orang ramai).

ANTARA KOMUNITI DAN INDIVIDUALITI

Proses merawat keraguan ini berjalan selari dengan saranan al-Quran, apabila Allah berfirman:

Katakanlah (wahai Muhammad): Aku hanyalah mengajar dan menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: Hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah semata-mata, sama ada dengan cara berdua (dengan orang lain) atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikir sematang-matangnya (untuk mengetahui salah benarnya ajaranKu). [Saba’ 34:46]

Mencari kebenaran memerlukan manusia menjalankan proses berfikir.

Berfikir tidak boleh berlaku dalam keadaan ramai.

Ia tidak terjadi secara berkumpulan.

Berfikir memerlukan seseorang itu berada di dalam kapasiti individu.

Paling tidak pun, berdua.

Kumpulan pemikir bukan manusia yang berfikir secara berkumpulan. Sebaliknya mereka adalah individu-individu yang berfikir dan kemudian mereka berkumpul untuk berkongsi apa yang difikir.

Apabila kita menerima pelajaran melalui sebuah proses pembelajaran yang formal, ia sering mengabaikan hakikat individualiti diri. Semuanya mesti seragam. Mesti serupa. Akibatnya, pendidikan menjerumuskan manusia kepada keraguan, apabila lambakan pengetahuan tidak menjawab persoalan-persoalan yang asas tentang makna.

Manusia yang ditimpa keraguan, selalunya adalah manusia yang mengetahui sesuatu secara biasa kemudian kebiasaan itu tidak memberinya kepuasan.

Hal ini boleh dihindar daripada menjadi musibah, jika kita benar-benar bertadabbur terhadap perintah Allah di dalam Surah Saba’ ayat 46 itu tadi.

Setiap individu perlu berada dalam keadaan individu, untuk memikirkan makna secara bebas, tanpa tekanan mainstream, atau peers. Suasana beragama yang menafikan hal ini, segala-galanya mesti berpusat, seragam, tidak terkeluar daripada kesepakatan yang terhad, kebergantungan orang tengah untuk memahami agama, menyebabkan proses berfikir sukar berlangsung.

Sesungguhnya, keraguan bukanlah bencana.

Ia adalah rungutan yang terbit daripada sebuah fitrah.

Tetapi seorang yang ditimpa keraguan mestilah mematuhi proses merawat keraguannya. Keghairahan bertanya, mesti seimbang dengan keghairahan mencari jawapan kepada pertanyaan. Tidak cliché untuk kita mengulang kata bahawa “belajar tanpa berfikir itu sia-sia, berfikir tanpa belajar itu berbahaya!”

Keraguan juga memerlukan kesabaran untuk menekuni makna. Belajar, dan terus belajar, mengamankan diri daripada pre-conceive idea tentang sesuatu, mendengar dengan teliti secara berterusan, sebagai intipati kalimah yastami’ūn di dalam Surah al-Zumar ayat 18.

QALBUN SALIM

Dan semua ini terhimpun dalam sebuah bekal yang menjamin sejahtera di dunia dan di akhirat. Sejahtera yang dibuktikan oleh ‘peragu’ awal iaitu Nabi Ibrahim alayhi al-Salam. Sejahtera yang diistilahkan sebagai qalbun salim (hati yang sejahtera).

“Tatkala dia (Ibrahim) datang kepada Tuhannya dengan hati yang sejahtera” [Al-Saffat 37: 84]

Hati yang sejahtera adalah hati yang bersih daripada segala yang negatif. Hati yang tidak diganggu oleh sifat ego (al-kibr), cemburu (al-hasad), atau benci (al-hiqd). Ia adalah hati yang ikhlas, luhur dan jujur pada mencari kebenaran.

Seorang pengembara makna yang ditimpa keraguan, perlu memeriksa hatinya. Apakah hati itu ada kecenderungan negatif yang menyimpang dia daripada berkiblatkan kebenaran dalam pencarian. Pengembara makna yang keliru pada akal yang mengendalikan intelektual, tubuh yang jerih menampung desakan fizikal, atau perasaan yang kelam menampung emosi, harus menyelidik spiritual di hatinya.

Apakah yang menghentikan perjalanannya?

Apakah yang berkemungkinan boleh mendorong perjalanan seterusnya?

Jika seorang pengembara makna yang ditimpa keraguan patuh kepada keperluan jernih ini, mudah-mudahan keraguan tidak menjadi curiga. Curiga yang berlapis-lapis, hingga akhirnya dia menjadi seorang yang skeptis.

Muslim skeptis.

Dia tidak boleh membenarkan pengalaman pahitnya dengan individu, walau seagung mana pun individu itu diberi makna oleh individu lain sepertinya, merosakkan qalbun salim.

Dia tidak boleh membenarkan apa sahaja kejadian negatif, menegatifkan hatinya.

Rene Descartes

Perlakuan jujur kepada diri, andai Ibrahim ‘alayhi al-Salam itu dirasakan begitu tinggi, atau al-Muhasibi dan al-Ghazzali sudah kita tolak oleh persepsi negatif tentang mereka, andai mahu berpaling ke Eropah mencari kelip-kelip, hayatilah pengalaman pengembara makna seperti René Descartes (1596 – 1650) di dalam karyanya Discourse on the Method of Rightly Conducting One’s Reason and of Seeking Truth in the Sciences (1637).

Jauhi generasi yang sudah jauh meninggalkan kejujuran. Jauhi mereka yang keraguan mereka sudah berlapis-lapis dan sistemik.

Keraguan yang sudah jauh meninggalkan semangat “Cogito ergo sum” (I think, therefore I am).

Hindari Max Weber (1864 – 1920), William Muir (1819 – 1905), apatah lagi Ignaz Goldziher (1850 – 1921), atau Joseph Schacht (1902 – 1969). Nama-nama ini adalah pemikir Eropah yang memiliki pengalaman berbeza tentang agama, serta kecurigaan yang sangat tinggi terhadap teks agama. Perjalanan yang dilakar pada mengkritik Hadith bukan lagi sebuah perjalanan jujur manusia yang mencari kebenaran, tetapi sudah bersimpang siur dalam pelbagai motif.

Rashad Khalifa

Apatah lagi Rashad Khalifa (1935-1990) dengan gagasan Submission  dan Kod 19 yang dibawanya.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang pengembara makna yang ragu, terkeliru.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang peragu, skeptis.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang Muslim skeptis yang asalnya adalah mangsa, bertukar menjadi pemangsa.

Qalbun Salim tidak akan menjadikan seorang Muslim skeptis, seorang anti hadith!

Katakanlah (wahai Muhammad): Aku hanyalah mengajar dan menasihati kamu dengan satu perkara sahaja, iaitu: Hendaklah kamu bersungguh-sungguh berusaha mencari kebenaran kerana Allah semata-mata, sama ada dengan cara berdua (dengan orang lain) atau seorang diri; kemudian hendaklah kamu berfikir sematang-matangnya (untuk mengetahui salah benarnya ajaranKu).

Sebenarnya tidak ada pada (Muhammad) yang menjadi sahabat kamu itu, sebarang penyakit gila (sebagaimana yang dituduh); dia hanyalah seorang Rasul pemberi amaran kepada kamu, sebelum kamu ditimpa azab yang berat (di Akhirat). [Saba’ 34: 46]

Bertaubatlah!

Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP