Al-Sukhriyyah: Jahiliah Dalam ‘Tarbiah Islamiah’

40 Strategi Pendidikan Rasulullah (s.a.w) oleh Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah

“Sekolah itu ada mengajar Tahfiz. Quran, Hadith, Aqidah, Fekah, semua ada” kata seorang lelaki.

Rakannya mengangguk.

Berpuas hati.

Apabila kita melihat Pendidikan Islam, kita akan menilai pilihan-pilihan yang ada pada dua perkara:

1. Status sekolah tersebut sama ada ia SMKA, SMA, SMABP, Sekolah Agama Rakyat, Sekolah Integrasi atau bagaimana (INSTITUSI)
2. Apa yang diajar di sekolah tersebut, dari segi mata pelajaran, aliran, peperiksaan yang diduduki (SILIBUS)

Sudah tentu, kedua-duanya banyak dibantu pula oleh persekitaran dan pergaulan di sekolah tersebut sama ada baik atau sebaliknya. Mereka yang lebih arif menyebutnya sebagai isu BI’AH (بيئة) sama ada ia solehah atau tidak.

Tetapi kita sering terlepas pandang, bahawa ada satu lagi dasar penting yang menentukan sama ada pendidikan yang ditawarkan itu adalah pendidikan Islam atau tidak. Selain institusi dan silibus, isu pokok yang mesti diberi perhatian adalah BAGAIMANA IA DIAJAR.

Pedagogi!

Sebuah sekolah mungkin dianggap sekolah berpendidikan Islam kerana ia diinstitusikan sebagai sekolah Islam. Silibus yang diajar pula merupakan mata pelajaran pengajian Islam. Tetapi bagaimanakah ia diajar? Apa pendekatan yang dipakai dalam mengajar? Bagaiamana bentuk interaksi guru dengan murid pada mendidik, memotivasi, memberi ganjaran, menegur malah menghukum pelajar yang melakukan kesalahan?

Bisa sahaja sebuah sekolah itu namanya sekolah agama, subjek yang diajar adalah subjek agama, tetapi cara mengajar adalah jahiliah dan bertentangan dengan agama.

Mengaibkan pelajar, membahasakan mereka dengan bahasa sukhriyyah (sarcasm), mengancam, mengherdik, membaling pemadam papan putih, apakah semua itu ada sandarannya pada amalan Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam? Apakah ia diamalkan di dalam sistem pendidikan Baginda? Apakah sekolah yang melahirkan al-Ghazali, al-Shafie, Ibnu Sina, al-Farabi, Ibn Taimiyah atau Badiuzzaman Said al-Nursi mengamalkan cara sedemikian rupa?

Ini persoalan yang amat kritikal.

BUDAYA SUKHRIYYAH (SINDIR MENYINDIR)

Lama dahulu, saya teringat pada suatu peristiwa, semasa topik sukhriyyah ini mula saya perkatakan selepas Seminar Ibrah Surah al-Hujurat.

Malam itu anak kami meneman saya ke Surau al-Ulum, surau paling jauh saya berkuliah Maghrib. Katanya mahu meneman saya kerana takut saya mengantuk, dan mahu membuat kerja sekolah di surau sambil mendengar saya ceramah.

Saya berkuliah malam ini tentang al-Sukhriyyah di Dalam Timbangan Akhlak Islam.

Ada banyak ayat al-Quran dan hadith Rasulullah SAW yang melarang sarcasm dan saya kongsikan dengan contoh-contoh dialog di rumah, pejabat, hospital dan sekolah.

Antaran yang saya sebut juga, pukulan fizikal meninggalkan parut fizikal. Tetapi sarcasm meninggalkan parut emosi dan ia sukar sembuh. Paling tidak masuk akal ialah guru dan ibu bapa menyindir kanak-kanak. Ia adalah manifestasi keangkuhan bergaul amarah yang mesti dihentikan. Malah menggambarkan tidak cerdiknya akal berfikir.

Selepas kuliah berakhir dan muazzin iqamah, anak saya meluru ke hadapan untuk bercakap dengan saya yang sedang bersedia untuk mengimamkan solat. Terkejut jemaah surau.

Katanya, “betul Abi. Di sekolah memang cikgu-cikgu itulah kebiasaan mereka. Menyindir murid-murid. Tanya soalan: kamu letak telinga di mana? Di bontot?”

Saya menyuruh dia bertenang dan menyambung sembang selepas solat.

Selepas solat, dia meminta iPad saya kerana mahu mengemaskini blog. Mahu menulis tentang isi ceramah saya. Rupa-rupanya dia amat berdendam dengan sindiran dan penyindir tetapi tidak tahu cara hendak menerangkannya. Rupa-rupanya kemurungan beliau kebelakangan ini ialah kerana dendamnya terhadap sarcasm.

“Yop tak kisah kena marah. Tapi Yop benci sarcasm!” katanya…”

ALASAN-ALASAN PENERUSAN BUDAYA SUKHRIYYAH

Kita hidup dalam budaya penuh kecelaan lisan. Dalam kebaikan pun, kita bersulam āfāt al-lisān (kecelaan lisan).

Hingga hendak mengajak kepada kebaikan pun kita menyindir.

Sarcasm.

Kita sudah tidak percaya kepada ajakan secara direct. Kita anggap direct itu tidak berkesan kepada ‘orang bawahan’, atau terlalu sukar lagi melukakan untuk ‘orang yang lebih atas’. Kita gerun dengan jari yang luka di tangan, tetapi kita tidak gerun dengan kanser yang membunuh dari dalam. Teguran direct mungkin agak melukakan seperti lukanya jari. Tetapi al-sukhriyyah (sindiran) membenihkan dendam yang membunuh dari dalam.

Menggunakan pendekatan menyindir tidak mendorong anak murid untuk berubah ke arah yang lebih baik. Mereka bengang, panas telinga, berdendam, bukan sebab sindiran kita tidak cukup ‘power’ untuk ‘sentap’ dan ‘makan dalam’, tetapi sebab formula itu DILARANG TUHAN. Ia bukan bahasa yang Allah restu, tidak kiralah sedalam mana pun budaya itu sudah berakar umbi di dalam budaya kita.

Hati itu Tuhan yang punya.

Mahu mengubah hati, gunakan cara yang Allah redha.

Ajaklah.

“Saya sudah puas mengajak secara direct. Tidak berkesan pun!” hujah kita sesama kita.

Kita mungkin terlepas pandang bahawa Nabi Nuh alayhi al-salaam mengajak, memujuk, mendidik, malah mengancam, selama 950 tahun. Tidak pula Baginda beralih kepada kaedah sindiran kerana sudah puas mengajak secara direct.

“Tapi dalam al-Quran, Allah sindir ahli Neraka, sindir ahli maksiat!” sebahagian kita berhujah lagi. Termasuk di meja ceramah dan pentas agama.

Allah sindir, Allah itu Tuhan.

Kita makhluk. Tidak sempurna. Sama berdosa, sama bergelumang kekurangan. Siapa kita untuk menyindir, ketika nasib kita pun belum tentu?

Allah itu Tuhan yang hari-hari didurhakai hamba-Nya, jarang sekali Allah memujuk dengan sindiran. Dan jika Allah yang menyindir dengan sinis, ia sindiran ALLAH kepada hamba-Nya. Layak sungguh. Mana mungkin kita sebagai hamba mahu menyindir sesama hamba.

Sarcasm, menegur secara sindiran berironi ini ditegah oleh ALLAH di dalam firman-Nya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.” [Al-Hujuraat 49:11]

Al-Imam al-Tabari rahimahullah semasa mengulas ayat ini, menyatakan bahawa Allah meletakkan hukum mengharamkan perbuatan menyindir sinis (sarcasm) yang disebut sebagai al-sukhriyyah di dalam ayat ini, ke atas semua keadaan dalam semua makna. Maka tidak halal bagi seorang mukmin untuk menyindir seorang mukmin yang lain, sama ada kerana kemiskinannya, malah dosa yang dilakukannya atau apa sebab sekali pun, untuk menjustifikasikan sindiran.

Sindir menyindir itu adalah satu kesalahan, di atas premis agama. Tuhan yang kata ia terlarang. Bukan saya mereka-rekanya. Lawan kepada sindir menyindir bukannya ‘berlemah-lembut, memanjakan murid-murid, bersikap permissive, malah bukan juga mendiamkan diri atau mengambil sikap ‘lantak engkaulah’.

Lawan kepada sindir menyindir ialah berkata sesuatu dengan jelas, tegas, straight to the point, dan bersih daripada perkataan-perkataan dan ayat yang beracun.

Kalau boleh dicontohkan, saya teringat kepada guru matematik kami semasa di Tingkatan 5, kira-kira 25 tahun yang lalu.

Semasa kelas tambahan di sebelah petang, ada pelajar yang datang lewat melenggang-lenggang masuk kelas. Cikgu kami berhenti mengajar, dengan nada yang tenang tetapi tegas, beliau berkata, “cikgu buat kelas tambahan ini sebab cikgu nak tolong kamu. Supaya kamu yang muka F9, cikgu cuba tolong dapat C3 ke C6. Supaya yang muka C, cikgu boleh tolong kamu dapat A1 atau A2. Kalau kamu sedar kamu jenis F9, jangan acuh tak acuh macam orang muka A1. Kamu kena sedar kamu di tahap mana. Dan cikgu cuba tolong kamu.”

Itu antara contoh ayat yang boleh dikira straight to the point, jelas, tegas, dan tiada sindir menyindir. Tidak semestinya ayat yang terbaik. Tetapi kami mengingatinya sebagai nasihat yang kuat membekas. Tersedar.

MENDORONG MURID MEMILIH UNTUK JADI BAIK

Di dalam metode Khalifah, murid-murid dididik untuk menjayakan tiga matlamat pendidikan iaitu:

1. Choose to be good (memilih untuk jadi baik)
2. Help others to be good (membantu orang lain untuk jadi baik)
3. Keep the physical world good and pleased by Allah (memelihara persekitaran fizikal agar berkeadaan baik dan diredhai Allah)

Dalam tiga matlamat itu, perkataan yang paling mahal adalah CHOOSE.

Memilih untuk jadi baik.

Ramai murid sekolah kita baik semasa di sekolah. Tambahan pula yang persatuan agama dan aktiviti keagamaannya sihat. Mereka terus sihat apabila dikurniakan rezeki selepas tamat SPM, menuntut di universiti yang berada di lokasi yang kuat aktiviti Islam di sekitarnya, sama ada dalam negara atau luar negara, negara Arab atau negara Barat.

Tetapi dalam banyak keadaan, sebaik sahaja tiada persekitaran yang memprogramkan kebaikan itu, anak murid keluaran sekolah baik-baik ini hanyut. Kita menyebutnya bukan dengan bangga atau gembira, malah dengan dukacita dan sedih pada memikirkannya.

Soalnya mengapa?

MEMILIH untuk jadi baik amat berbeza daripada TERPAKSA jadi baik atau DIPAKSA menjadi baik.

Untuk seseorang itu MEMILIH menjadi baik, ia bukan bergantung kepada APA YANG DIAJAR atau DI MANA DIA DIAJAR tetapi amat berkait rapat dengan BAGAIMANA DIA DIAJAR.

Mendidik anak, mendidik anak murid, jangan hanya pada Islamnya apa yang diajar. Tetapi sangat penting untuk menentukan keislaman cara ia diajar.

Di sebuah sekolah agama, yang mengajar subjek agama, mungkin Jahiliahnya ialah pada PEDAGOGI.

Yang memusnahkan segala-galanya.

Mari kita mulakan perubahan ini di dalam amalan kita sebagai pendidik. Ia boleh dibuat di dalam kelas 10 murid, 20 murid, 40 murid, dan 200 mahasiswa serta mahasiswi. Perubahan itu bergantung kepada pilihan diri kita sendiri. Sesungguhnya salah satu tanda ketakwaan kita kepada Allah, adalah pada memilih bahasa yang kemas, kuat, tepat, positif, yang disebut oleh Allah SWT sebagai QAULAN SADIDA.

Hasrizal Abdul Jamil
Oulu, Finland