Pendidikan bukan sekadar proses formal di bilik darjah, tetapi turut mencakupi aspek sosial dan budaya yang membentuk pemikiran individu serta masyarakat. Salah satu cabang penting dalam pendidikan ialah Sosiologi Pendidikan, yang mengupas tentang peranan socialisation atau sosialisasi. Sosialisasi merujuk kepada interaksi seseorang dengan individu serta masyarakat sekeliling yang mempengaruhi cara berfikir dan menilai sesuatu.
Dalam perbincangan bersama rakan-rakan di program Postgraduate Diploma di Unirazak, saya mengupas tiga school of thought utama dalam sosiologi pendidikan: Functionalism, Conflict Theory, dan Symbolic Interactionism. Pendekatan ini membantu memahami bagaimana pendirian dalam isu pendidikan sering dipengaruhi oleh latar belakang sosial individu atau kumpulan, sama ada ahli politik, penggubal dasar, mahupun pendidik.
Functionalism:
Kerangka Functionalism sering dikaitkan dengan masyarakat yang masih membentuk identiti nasional, seperti negara pasca-kemerdekaan. Dalam kerangka ini, sekolah dilihat sebagai alat untuk menjayakan agenda nasional. Ia dicerminkan oleh ritual formal di sekolah seperti program-program bacaan ikrar, pengibaran bendera, dan nyanyian lagu kebangsaan yang bertujuan memupuk nilai kebangsaan dan kebersamaan.
Sekolah juga dianggap platform yang memberikan peluang sama rata kepada semua pelajar. Mereka yang berusaha lebih keras diyakini akan mencapai kejayaan lebih besar, meraih status sosial yang lebih tinggi, dan memperoleh pekerjaan lebih baik. Pemikir seperti Durkheim adalah antara tokoh yang menyokong pandangan bahawa pendidikan berperanan mengintegrasikan individu ke dalam masyarakat secara harmoni.
Namun, pendekatan ini sering mengabaikan ketidaksamaan yang wujud di kalangan pelajar. Adakah semua pelajar benar-benar mempunyai akses kepada peluang yang sama? Apakah budaya atau nilai yang dijadikan standard dalam pendidikan? Ini membawa kepada kritik yang dikemukakan oleh Conflict Theory.
Conflict Theory:
Teori konflik menyoal kerangka Functionalism, terutamanya apabila dasar pendidikan dipaksakan untuk menyelaraskan satu budaya atau nilai tertentu sebagai norma kebangsaan. Persoalannya: budaya siapa yang dijadikan acuan? Dalam masyarakat pelbagai budaya, adakah budaya golongan elit menjadi dominan, sementara yang lain dipinggirkan?
Teori ini menekankan perlunya memberi perhatian kepada golongan yang sering terpinggir, sama ada dari segi budaya, ekonomi, atau latar belakang sosial. Pendidikan harus inklusif, bukan sekadar mencerminkan aspirasi golongan berpengaruh. Sekolah mesti menjadi ruang di mana suara pelajar dan komuniti yang berbeza diberi tempat untuk didengari.
Symbolic Interactionism:
Sebaliknya, pendekatan Symbolic Interactionism mengkritik kedua-dua kerangka sebelumnya kerana terlalu memfokuskan isu pendidikan pada tahap makro. Ia menegaskan bahawa pembelajaran berlaku dalam diri setiap individu, dan pengalaman pendidikan tidak seragam untuk semua pelajar.
Contohnya, seorang pelajar mungkin menghadapi tekanan emosi atau cabaran keluarga yang menghalangnya daripada belajar dengan baik. Pendekatan ini menggesa pendidik dan penggubal dasar untuk melihat pelajar sebagai individu, bukan sekadar angka dalam sistem. Motivasi, emosi, dan keperluan unik setiap pelajar perlu diberi perhatian dalam membentuk dasar pendidikan yang efektif.
Kesimpulan:
Dalam perbincangan, saya berkongsi bagaimana sosialisasi membentuk identiti dan pandangan seseorang. Misalnya, seorang individu yang berasal dari keluarga miskin mungkin tidak lagi memahami realiti kemiskinan setelah melalui sosialisasi yang berbeza, seperti pendidikan elit atau pendedahan kepada budaya lain.
Contoh lain ialah kisah sejarah semasa zaman Nabi Muhammad ﷺ yang menunjukkan bagaimana sosialisasi boleh mengubah norma gender. Ketika lelaki Mekah terkejut dengan keberanian wanita Madinah yang menjawab semula kata-kata suami, ia mencetuskan diskusi penting tentang pengaruh sosialisasi dalam mengubah tingkah laku dan norma masyarakat.
Sebagai seorang pendidik, refleksi tentang bagaimana pengalaman sosialisasi kita mempengaruhi pemikiran dan keputusan adalah penting. Pendidikan perlu dirancang bukan sahaja untuk memenuhi kehendak kelompok tertentu tetapi juga untuk menghormati kepelbagaian dalam masyarakat. Hanya dengan ini, kita dapat membina sistem pendidikan yang benar-benar inklusif dan bermakna untuk generasi masa depan.
An educator, author, and advocate for inclusive education with a career spanning leadership, innovation, and personal growth. While locally rooted, his advocacy remains global, informed by his lived experiences and professional insights.
Dalam usaha membangunkan sistem pendidikan yang relevan dan efektif, kita sering mendengar pelbagai alasan untuk menolak model luar—kononnya model Finland “asing” bagi masyarakat kita, model Singapura “tidak sesuai” dengan konteks tempatan, manakala model Jepun “hanya sesuai” untuk keperluan kanak-kanak di Jepun.
Namun, apabila kita meneliti dengan cermat, banyak idea-idea penting yang diketengahkan oleh sarjana Muslim terdahulu sebenarnya telah lama diamalkan secara produktif di negara-negara tersebut. Mereka tidak ambil pusing sama ada amalan itu berasal daripada cendekiawan Muslim atau bukan, atau sama ada dilabel “tempatan” atau “asing.” Sebaliknya, mereka memberi keutamaan kepada amalan yang terbukti berkesan menurut hasil kajian demi kesejahteraan proses pembelajaran kanak-kanak.
Kita perlu menginsafi ego kita yang cenderung mempertahankan kelemahan dan menghiasinya dengan hujah “kita ada cara sendiri,” tanpa menjelaskan secara terperinci apa yang dimaksudkan dengan “cara kita.”
Jujurnya, jika kita mahu mengangkat jati diri sistem pendidikan sendiri, adalah lebih terhormat untuk bersikap terbuka dan menilai semula amalan yang wujud—bukannya menutup kelemahan dengan retorik lokaliti.
Saifulislam.Com Pendidikan Jalan Islah
