Kecelaruan Kognitif Ahli Bid’ah Menurut Imam Birgivi

jerrahians

Pertemuan saya bersama dua orang sahabat yang merupakan pengikut Tarekat Helvati Jerrahi. Mereka melazimi pengajian kitab al-Tariqah al-Muhammadiyyah oleh Imam Birgivi (Istanbul Feb’ 2013)

Nama Imam Birgivi mungkin tidak sebesar Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Jauh sekali Imam Ahmad, malah Hujjah al-Islam Imam al-Ghazzali. Namun ia tidak semestinya membataskan pengaruh yang ditinggalkan, kerana kita tidak mengukur signifikasi seorang tokoh berdasarkan popularitinya dalam kesemasaan kita. Sebaliknya kita perlu menentukan cara yang betul untuk mengukur sejauh manakah signifikannya seorang tokoh, baik semasa hayatnya, mahu pun selepas kematiannya (posthumously).

Salah satu kaedah yang ada dalam kajian dengan objektif sebegini adalah dissemination study atau kajian terhadap tahap tersebarnya karya seseorang tokoh. Ahmed Kaylı (2010) melakukan kajian ke atas bibliografi Imam Birgivi, dan kajian itu masih berlanjutan hingga ke hari ini.

Manakala di dalam The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Profesor Yahya M Michot semasa mengupas tentang Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah, beliau menegaskan:

“Sebelum kurun ke-20, Muhammad b. ‘Abd al-Wahhab (meninggal dunia 1792) secara umumnya dianggap sebagai anak murid paling setia kepada  Ibn Taymiyyah selepas Ibn al-Qayyim. Pandangan ini perlu disemak semula apabila pengaruh tokoh Mamluki ini ke atas golongan islah dan tajdid Uthmaniyyah seperti Birgivi Mehmed Efendi (meninggal 1573), Ahmad al-Rumi al-Aqhisari (meninggal 1631), dan Kadızade Mehmed (meninggal 1635) selesai dikaji dengan sempurna.”

Dan sehingga kini, kajian mengenai tokoh-tokoh yang disebut oleh Michot tersebut, masih amat terbatas.

Dalam kajian mengenai pemikiran Islah dan Tajdid di kalangan pengkaji tempatan, juga di dunia Arab, amat jarang saya bertemu nama-nama tokoh Islah dan Tajdid Uthmaniyyah dipetik untuk melengkapkan penalaran induktif dan deduktif pada menentukan apa yang kita tahu tentang Islah dan Tajdid. Dawlah Uthmaniyyah yang 600 tahun itu seperti tidak wujud. Walhal, merekalah yang berdepan dengan cabaran modernisasi, imperialisme Eropah dan segala idea baru secara bersemuka. Sudah tentu pengalaman Dawlah Uthmaniyyah itu amat relevan untuk membantu kita memahami interaksi umat Islam dengan modernisasi, apatah lagi di musim Turki era Erdoğan dilihat begitu progresif.

Gottfried Hagen di dalam kata penutupnya bagi buku Robert Dankoff yang bertajuk The Ottoman Mentality  The World of Evliya Çelebi, menegaskan kritikan Imam Birgivi terhadap kelompok sufi  tanpa menolak Tasawwuf menjadikan Birgivism dan Kadızadeli sebagai aliran paling dominan dalam keIslaman masyarakat Turki hari ini.

Kenyataan-kenyataan ini mengukuhkan keyakinan saya bahawa Imam Birgivi itu merupakan seorang tokoh yang cukup penting untuk dikaji. Ia mendesak saya untuk lebih teliti dalam menghalusi pemikiran beliau. Di manakah kekuatan pemikiran Imam Birgivi? Sedangkan, jika beliau dianggap sebagai seorang puritanist seperti Ibn Taimiyyah, perbandingan antara beliau dan Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah dirumuskan oleh Ekmelettin Ihsanoğlu bahawa karya-karya Imam Birgivi itu tidak mendalam idea dan kupasannya sebagaimana gagasan Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Bagaimana pemikiran yang begitu ‘layman’ dan berkisar hanya pada amalan-amalan seharian, boleh menatijahkan trend Kadızadeli yang berpanjangan merentas kurun?

Perjalanan untuk menjawab persoalan ini masih panjang.

Masih jauh.

Sedikit demi sedikit, bahagian-bahagian awal buku al-Tarīqah al-Muhammadiyyah memperlihatkan kepada saya mengapa karya Birgivi begitu panjang nafasnya.

TIGA ASAS JALAN MUHAMMAD S.A.W

Di dalam muqaddimah berkenaan, selepas Imam Birgivi menekankan tentang hubungan harmoni antara akal dan wahyu, al-Quran dengan al-Sunnah, dan ancaman Syaitan sebagai asas keberagamaan seorang manusia, beliau memulakan wacananya tentang asas-asas Jalan Muhammad S.A.W sebagaimana yang diutarakan ini:

asasjalanmuhammad

Tiga asas yang diletakkan oleh Imam Birgivi pada beragamanya kita dengan agama Islam dan berjalannya kita di atas Jalan Muhammad S.A.W adalah seperti berikut:

  1. Berpegang teguh dengan al-Kitab dan al-Sunnah
  2. Memelihara diri dariapda adat yang keji dan bid’ah yang diada-adakan
  3. Berhemah dalam beramal.

Semasa membahaskan tentang kepentingan berpegang teguh dengan al-Quran dan al-Sunnah, Imam Birgivi mendatang banyak dalil al-Quran dan al-Hadith untuk membina premisnya. Ia adalah pendekatan konsisten Imam Birgivi di dalam hampir kesemua tulisannya. Namun semasa memperkatakan tentang kepentingan berpegang dengan al-Sunnah, Imam Birgivi mendatangkan kira-kira sekali ganda nas al-Quran tentang mengapa seorang Muslim perlu berpegang dengan al-Sunnah, berbanding jumlah nas al-Quran yang beliau bawa tentang kepentingan berpegang dengan al-Quran itu sendiri. Ia penting kerana keraguan yang ditimbulkan, jarang membabitkan soal hubungan seorang Muslim dengan al-Quran, sebaliknya kekeliruan dan idea-idea bermasalah banyak dibawa zaman-berzaman tentang hubungan seorang Muslim dengan al-Sunnah.

Golongan yang menceraikan al-Quran dengan al-Sunnah, bernyawa tegar zaman berzaman.

MENJAUHI BID’AH

Ada pun persoalan memelihara diri daripada terjebak dengan bid’ah, Imam Birgivi langsung membawa hadith-hadith Nabi S.A.W mengenainya tanpa didahului oleh nas al-Quran sebagaimana lazimnya. Ia mungkin kerana permasalahan bid’ah banyak bersangkutan dengan interpretasi dalil, dan bukannya nas-nas al-Quran yang lebih banyak mengusulkan prinsip berbanding perincian amal.

Kata Imam Birgivi, “jika ditanya, bagaimanakah kita hendak mendamaikan antara sabda Nabi S.A.W bahawa “setiap bid’ah itu adalah sesat” (كلّ بدعة ضلالة) dengan pendapat fuqaha’ bahawa bid’ah itu adakalanya harus, wajib malah digalakkan?

Imam Birgivi menegaskan bahawa bid’ah itu ada makna dari sudut bahasa yang bersifat umum, dan ada makna syara’ yang bersifat khusus. Semasa bid’ah diungkap sebagai harus, wajib dan digalakkan, ia merujuk kepada pengertian umum bid’ah dari segi bahasa iaitu segala sesuatu yang baru, tiada sebelumnya. Ia masih disebut bid’ah kerana secara bahasanya, ia adalah benda baru. Dan apabila satu perbuatan baru itu dihukumkan sebagai harus, wajib atau digalakkan, dengan sendirinya hal tersebut sudah ada justifikasi hukum dan ia bukan lagi bid’ah.

Ada pun bid’ah yang sesat itu ialah apabila ia menyalahi kehendak syara’. Bila mana ia bid’ah, maka tiada bid’ah yang baik, harus, sunat atau wajib. Semua bid’ah adalah sesat.

teaterbirgivi

Kisah hidup Imam Birgivi diolah menjadi teater dengan tajuk Hayr-ül-Amel

PEMIKIRAN SONGSANG AHLI BID’AH

Imam Birgivi turut mengemukakan bentuk salah faham terhadap hubung kait antara bid’ah dan asas agama kita.

Kata beliau, “bagaimana jika dikatakan bahawa asas agama kita adalah al-Quran dan al-Sunnah sahaja, dan apa-apa yang bercanggah dengannya adalah bid’ah, bagaimana dakwaan ini hendak disesuaikan dengan penegasan fuqaha’ bahawa asas ambilan agama kita adalah empat; yakni al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ dan al-Qiyas?”

Tidakkah Ijma’ dan Qiyas itu sendiri adalah bid’ah?

Imam Birgivi menjawab, “Mahu tidak mahu Ijma’ mestilah lambat launnya memiliki hubungan dengan al-Quran mahu pun al-Sunnah yang sahih. Manakala Qiyas pula adalah terbina di atas hukum asal yang muktamad, maka ia adalah muzhir (مظهر) yang bersifat mengeluarkan serta menyatakan hukum dan bukannya musbit (مثبت) yang menetapkan hukum. Sesungguhnya rujukan agama kita hakikatnya adalah dua yakni al-Quran dan al-Sunnah…”

Hal ini dikupas dengan panjang lebar di dalam ilmu Usul al-Fiqh.

Imam Birgivi menekankan akan hal ini kerana segolongan ahli sufi di zamannya mereka-reka prinsip yang sesat terhadap asas keberagamaan ini.

Mereka berpendapat, hukum hakam yang mengharamkan amalan-amalan mereka adalah pengharaman dari perspektif ilmu yang zahir. sedangkan mereka adalah orang batin. Bagi orang batin, benda-benda yang haram itu adalah halal. Ahli sufi sebegini juga berpendapat kita mengambil hukum daripada al-Kitab, sedangkan mereka mengambil hukum secara langsung daripada pemilik al-Kitab yakni Muhammad S.A.W. Jika ahli sufi itu berdepan dengan kemusykilan, mereka akan meminta fatwa daripada Rasulullah S.A.W. Jika berhasil menemui keyakinan, maka mereka akan berpegang dengannya. Jika tidak, mereka akan merujuk secara langsung kepada Allah, dan mengambil hukum daripada-Nya.

Golongan sufi sesat ini berhujah lagi, bahawa dengan khalwat serta keunggulan para masyaikh mereka, mereka berhubung sampai kepada Allah. Maka ahli-ahli sufi ini tidak berhajat kepada al-Kitab, mengkaji, dan mengaji dengan para Ustaz. Sesungguhnya bagi ahli-ahli sufi ini, kita tidak akan mampu sampai kepada Allah kecuali dengan menolak ilmu-ilmu yang zahir serta hukum Syara’.

Ia mengingatkan saya kepada helah-helah pengikut al-Arqam di zaman Abuya aktif dengan penyebaran mindanya. Seorang rakan sepengajian saya semasa menuntut di Jordan, membentangkan hasil tugasan beliau di dalam subjek ‘Ulum al-Quran. Beliau merujuk karya-karya Abuya. Apabila pensyarah meminta mereka menjelaskan siapa Asaari Muhammad dan apa rujukan Asaari Muhammad, rakan sekelas saya itu berkata buku Abuya mereka tiada rujukan sebab Abuya mengambil ilmu secara langsung daripada Allah, bukan dengan mencedok pendapat-pendapat alim ulama sebelumnya!

Sesungguhnya helah sesat ini bukan sekadar masalah di abad ke-16 Dawlah Uthmaniyyah, tetapi berulang kali muncul ke dalam masyarakat. Ia menjadikan perbahasan Birgivi mengenainya kekal relevan dan penting.

Inilah racun utama bid’ah.

Bukanlah semata-mata ia itu sekadar bercanggah dengan Sunnah, tetapi apa yang lebih membinasakan adalah proses menjustifikasikan bid’ah tersebut. Bagaimana hendak melesenkannya sebagai Islamik. Cara berfikir tentang bid’ah dan usaha memasukkannya ke dalam keberagamaan kita menghancurkan sistem keilmuan Islam, membinasakan seluruh teras agama, dan apabila ia dipaksa ke dalam kepercayaan, ia menghasilkan religious dissonance (pemikiran sumbang dalam beragama).

Kata Imam Birgivi, ahli-ahli sufi sesat di zamannya itu berhujah bahawa seandainya benar mereka itu sesat, tentulah tidak akan terhasil pada diri mereka kejadian-kejadian luar biasa, keramat-keramat yang mengagumkan, terpancarnya cahaya serta mimpi bertemu para Anbiya’. Malah kata mereka, seandainya mereka terjebak dalam perkara yang makruh atau haram, mereka akan diperingatkan melalui mimpi di dalam tidur. Dan daripadanya mereka mengetahui apa yang halal dan apa yang haram.

“Oleh kerana aktiviti-aktiviti kami yang engkau katakan sebagai haram itu tidak menerima sebarang teguran di dalam mimpi kami, maka bagi kami ia adalah halal!” kata mereka.

Semua itu adalah ungkapan-ungkapan ilhad dan sesat.

Ia membinasakan Syariah yang suci.

Ia menghancurkan pegangan kita terhadap al-Quran dan al-Sunnah al-Nabawiyyah.

Ia menghalalkan kesalahan dan kebatilan.

Dan kita bermohon kepada Allah daripada terjebak ke dalam keberagamaan yang seperti ini.

Imam Birgivi menegaskan bahawa wajib bagi sesiapa yang terserempak dengan golongan ini mengingkarinya, meyakini akan kebatilan mereka, tanpa rasa berbelah bagi, atau mengambil sikap berkecuali. Andai tidak bertegas sebegitu, ia akan menjerumuskan kita ke dalam kelompok berkenaan, dan dihukum sebagai zindiq!

Tegas sekali Imam Birgivi menekankan hakikat bahawa para ulama secara terang menyatakan bahawa ilham bukanlah sumber pengetahuan kita tentang hukum. Demikian juga mimpi. Apatah lagi jika ia secara terang bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Imam Birgivi memetik pendapat tokoh paling utama dalam kelompok Sufi iaitu Sheikh Junayd al-Baghdadi (meninggal dunia 297H), “tarikat-tarikat yang banyak itu semuanya tertolak kecuali yang menghadkan pegangannya kepada tinggalan Rasulullah S.A.W.” Kata Junayd al-Baghdadi lagi, “sesiapa yang tidak menghafal al-Quran dan tidak menulis (mempelajari) al-Hadith, ajaran mereka tidak dituruti, kerana sesungguhnya ilmu kita dan mazhab kita ini, terikat dengan al-Kitab dan al-Sunnah”.

Seterusnya juga Imam Birgivi memetik kisah Abu Yazid Tayfur bin Isa al-Bistami (meninggal dunia 261H atau 234H) yang mengajak sebahagian sahabatnya pergi bertemu dengan seorang lelaki yang begitu masyhur bahawa beliau itu wali Allah yang zuhud. Apabila mereka tiba di kediamannya, mereka nampak lelaki tersebut keluar daripada rumahnya untuk masuk ke masjid, tetapi beliau meludah kahaknya ke arah kiblat. Abu Yazid melencong pergi meninggalkan lelaki berkenaan tanpa memberi salam pun kepadanya. Kata Abu Yazid kepada sahabat-sahabatnya, “lelaki berkenaan tidak boleh dipercayai dalam hal satu adab daripada adab-adab Rasulullah S.A.W, bagaimana kita boleh yakin dengan dakwaan-dakwaan beliau?”

Tegasnya lagi, “jika kamu berjumpa dengan seseorang yang diberikan kepadanya ‘karamah’ sehingga dia mampu terapung di udara sekali pun, janganlah kamu tertipu dengannya. Sehinggalah kamu melihat bagaimana beliau itu melakukan amar makruf dan nahi munkar serta memelihara batasan-batasan Allah serta Syariat-Nya.”

Imam Birgivi merumuskan perbahasan panjang lebar beliau tentang kesongsangan pemikiran ahli bid’ah ini dengan katanya,

“Perhatikanlah wahai kamu yang berakal dalam mencari kebenaran. Sesungguhnya para tokoh agung dan masyaikh Tarekat dan pembesar ahli ibadah dan suluk di jalan Allah dan hakikat, kesemua mereka itu memuliakan Syariat. Mereka membina ilmu kebatinan mereka di atas al-Sirah al-Ahmadiyyah yang hanif. Jangan sekali-kali engkau terpedaya dengan propaganda orang-orang jahil yang kuat beribadat itu, serta penyelewengan mereka yang rosak lagi merosakkan itu, yang sesat lagi menyesatkan itu, sedangkan mereka sudah tergelincir daripada Syariat yang teguh berdiri, terpesong daripada jalan yang lurus, terkeluar daripada manhaj ulama al-Syariah, jalan para masyaikh Tarekat yang sebenarnya. Celakalah dengan sebenar-benar kecelakaan bagi mereka, serta golongan yang mengikut mereka, atau memandang elok perbuatan mereka. Golongan ini hakikatnya adalah penyamun ke atas hamba-hamba Allah di atas jalan-Nya, mereka mencampur adukkan antara kebenaran dan kebatilan, mereka menyembunyikan kebenaran sedangkan mereka mengetahui!”

Keras sekali bantahan Imam Birgivi terhadap golongan ahli bid’ah ini.

Kejahatan mereka bukan semata-mata pada bid’ah yang mereka lakukan.

Sebaliknya racun sebenar bid’ah adalah pada proses mengharuskan bid’ah tersebut, yang mengkucar-kacirkan dasar keberagamaan kita, dasar utama al-Tariqah al-Muhammadiyyah, yang Imam Birgivi wasiatkan kepada kita.

Inilah sekurang-kurangnya titik yang membezakan di antara Imam Birgivi dengan ramai tokoh lain yang dinisbahkan kepada mereka idea Islah dan Tajdid. Imam Birgivi menjadikan seruan berpegang dengan al-Quran dan al-Sunnah itu bukan sekadar persoalan kembali ke mesej agama yang asli (asolah / puritanism), tetapi adalah untuk memelihara sendi-sendi akal fikiran manusia agar beragama dengan akal yang sihat.

KECENDERUNGAN MEMBERAT-BERATKAN IBADAH ATAU MENGURANGKAN SYARIAH

Ia juga menjadikan Imam Birgivi bukan ‘Salafi’ yang anti falsafah kerana beliau juga menggunakan pendekatan ahli Kalam semasa menjelaskan mengapa perbuatan berlebih-lebihan dalam ibadah (al-ifrāt) atau mengurangkan ibadah daripada yang disyariatkan (al-tafrīt).

Semasa melayan hujah-hujah golongan yang mahu menjustifikasikan perbuatan beribadah secara berlebih-lebihan dengan alasan ia turut dilakukan oleh ulama ini dan ulama itu, Imam Birgivi mengemukakan tiga pendirian utama iaitu:

  1. Wahyu tidak boleh dibantah-bantah dengan selainnya sehingga memerlukan kepada jawapan. Maka ke atas kamu untuk hanya mengambil daripada al-Kitab dan al-Sunnah. Ia adalah sebuah penegasan yang sifatnya menyergah golongan yang gemar berbasa basi dalam mempertahankan amalan-amalan yang ternyata lari daripada apa yang sudah digariskan oleh Syariah.
  2. Kami menahan diri kami daripada menerima kesahihan riwayat-riwayat berkenaan. Tidak ada dilakukan kajian atau penyelidikan. Kebanyakan kisah amalan luar biasa itu tidak bersanad, bercanggah dengan al-Kitab dan al-Akbar al-Nabawiyyah, maka ia tidak sekufu dalam kategori dalil naqli, bagaimana mungkin boleh tergambar berlakunya percanggahan? Yakni percanggahan hanya diterima sebagai percanggahan apabila dua dalil yang sepadan bertentang maksud. Andai satu riwayat tidak bersanad, tidak layak langsung untuk ia menyanggah dalil-dalil naqli yang sahih.
  3. Sesungguhnya larangan daripada berlebih-lebihan dalam melakukan ibadah, ‘illah ia terbahagi kepada dua ‘illah iaitu ‘illah limmiyyah (لمّيّة) dan ‘illah aniyyah (أنيّة). Kedua-dua pembuktian ini adalah kaedah pembuktian yang ma’ruf di dalam ilmu mantiq yang dikenali sebagai al-burhan al-limmiyy dan al-burhan al-aniyy.

Tidak berlaku satu keadaan di mana seorang Muslim itu mahu melakukan ibadah berlainan daripada apa yang telah diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya, melainkan terjadilah penyakit akal di dalam pemikiran umat Islam. Mereka melogikkan tafsiran mereka dengan logik yang songsang. Sebab itulah bacaan sejarah sosial kita terhadap Dawlah Uthmaniyyah memperlihatkan ketika masyarakat umat Islam semakin lemah politik, ekonomi dan sains teknologi mereka (seperti 100 tahun terakhir Dawlah Uthmaniyyah), semakin berleluasanya amalan tahyul, kepercayaan yang khurafat dan amalan-amalan bid’ah yang tiada asal usulnya dalam agama.

Jika kita membaca sejarah politik di akhir hayat Dawlah Uthmaniyyah, kita akan melihat aspek kemerosotan kuasa Sultan, pemberontakan Janissaries, masalah ekonomi dan tekanan kuasa politik Eropah. Tetapi apabila disuluh melalui sejarah sosial, kita akan dapati pada masa yang sama, masyarakat bergelumang dengan bid’ah dan khurafat.

Penduduk Istanbul pergi ke kubur-kubur seperti di Miskinler Tekkesi, menyalakan lilin, berdoa, bernazar, mengikat cebisan kain ke kuburan tersebut, pergi ke telaga-telaga hajat seperti di Eyüp, ke air-air pancut ayazmaz seperti di Balıklı untuk mencapai manfaat dengan jalan ‘agama’ (Boyar, Ebru, and Kate Fleet. A Social History of Ottoman Istanbul. Cambridge University Press, 2010.)

Bid’ah mencacatkan kognitif.

Bid’ah merosakkan dinamik pemikiran umat Islam.

Tidak akan bergelumang umat Islam dengan bid’ah dan ubah suai kualiti dan kuantiti amalan, melainkan rosaklah keberagamaan mereka secara sistemik.

Beragama, adalah dengan akal yang sihat. Dan kerana itu juga, pendidikan yang baik untuk memupuk kognitif yang betul, adalah pra syarat kepada terawatnya umat Islam daripada kemunduran diri mereka.

Semoga perbincangan ini membantu kita memahami di manakah Birgivism dalam kerangka pemikiran Islam semasa saudara kita di Turki. Mengapa Turki berhasil melakukan perubahan dan memperbaiki keadaan hidup mereka? Dan janganlah kerana kita gagal memahami sendi perubahan mereka, kita serang mereka dengan label-label yang menzahirkan kelemahan kita.

Memburuk-burukkan orang lain tidak akan mencantikan wajah kita.

Wallahu A’lam.

HASRIZAL
43000 BSP

 

 

Maklum Balas

Maklum Balas

Check Also

Teknologi dan peranti semasa

Pedagogi Dahulu, Kemudian Teknologi

Apabila berfikir tentang teknologi dan pembelajaran, kita perlu betulkan hala tuju antara P&P dengan teknologi. …

3 comments

  1. Terima kasih ustaz. Al-Arqam dan keluarga saya sangat sinonim, hinggakan dah tersedar ia sesat,tapu nak tinggalkan tu payah. Artikel membuka pemikiran dan baham untuk saya sampaikan pada orang2 yang terlibat dan juga untuk kefahaman saya.

  2. Ustaz yang budiman,

    Ada persoalan yang mohon pencerahan. Terdapat sarjana yang melabel gerakan Muhammad bin Abd al-Wahab sebagai tidak mencapai taraf ‘falsafah’. Bukunya dikatakan simple, hanya memuatkan dalil, tanpa memenuhi kepuasan intelektual.

    Apabila kita melabelkan sesuatu gerakan itu sebagai ‘kurang nilai falsafah’, adakah hanya cukup dengan buku-buku utama tulisan pengasasnya? Atau kita perlu melihat mengapa buku itu perlu ditulis seringkas itu? Bukankah Sheikh Muhammad juga menulis surat-surat panjang kepada beberapa individu bagi menerangkan secara ‘falsafah’nya tentang pendiriannya dalam beberapa persoalan dan isu?

    Bagaimana pula dengan kitab-kitab kategori ‘Syarah’ kepada buku-buku beliau yang ditulis oleh pengikut dan keturunan Sheikh Muhammad? Tidakkah itu juga memenuhi keperluan intelektual yang mencapai standard ‘falsafah’?

    Mohon pencerahan Ustaz.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *