Photo credit to KMSS Media Unit
A muslim speaks well.
They choose good words to speak their mind and heart.
To speak well is to be well educated and to be cultured.
O you who have believed, fear Allah and speak words of appropriate justice. [al-Ahzāb 33: 70]
It is a specific command by Allah instructing the believers whenever they speak, they must speak with quality. The words are sound, the message is clear and the meaning is delivered and understood.
But we do not have an Islamic Language.
We have Arabic as the chosen language to deliver the premier sources of our language but it is not conditioned that to become a Muslim, one must speak Arabic. To learn and understand Arabic is highly recommended but it does not make Arabic as the exclusive language of Islam. Our fellow Christian Arabs read their Bible in Arabic and pray in their churches with the same language.
So, all languages spoken by any Muslims are potentially Islamic.
But with a condition; the language must be spoken according to its specific instructions.
Speaking a language properly, even when describing others, is demonstrating the talker rather than the talked.
The sentence “John is stupid” is a shorthand version of something like this: “When I perceive John’s behavior in a variety of contexts, I am disappointed or distressed or frustrated or disgusted.” We are talking about ourselves here more than about John. But through a kind of grammatical alchemy, the ‘I’ has disappeared. Our grammar has forced us to ‘objectify’ our feelings, to protect them onto something outside of our skins. [Postman, Neil. Building a bridge to the 18th century: How the past can improve our future. Random House LLC, 2011.]
Plato once said, “when the mind is thinking, it is talking to itself”.
Speaking is directly related to the mind, and the quality of mind is the quality of a person’s personhood.
Therefore, we must carefully examine our language. A Malay Muslim, ‘Islamically’ speaking, must use proper Malay language. To learn Malay language it to improve the ‘Malayness’ of a Malay so that as a Muslim, he or she speaks with Islam’s quality and value.
Let us take an example.
When a young man aged 20 sent an email to an ustaz to invite him to his campus, he asked, “ustaz, ana nak tanya anta free tak tarikh 20 Mac nanti? Ana nak ajak anta datang kampus ana”
The sentence is made up of three languages; Malay, English, and Arabic:
- Ustaz = Malay (Arabic Origin)
- Ana = Arabic
- Nak = Malay
- Tanya = Malay
- Anta = Arabic
- Free = English
- Tak = Malay
- Tarikh = Malay (Arabic origin)
- Mac = Malay (English origin)
- Nanti = Malay
- Ajak = Malay
- Datang = Malay
- Kampus = Malay (English origin)
The meaning of the sentence is “ustaz, are you free on the 20th of March? I want to invite you to my campus.”
Is the sentence Arabic, English or Malay?
The student who said the sentence is a Malay, the ustaz is Malay, so, the sentence is in Malay when spoken and heard. By using the Arabic pronoun which is ‘ana’ (I or saya in Malay) and ‘anta’ (you or awak in Malay), it does not make the sentence Arabic. I am amused to discover that some people think that using the Arabic pronouns such as ana and anta is a Sunnah because the Prophet PBUH used those pronouns! I believed that Rasulullah PBUH did not only use the Arabic limited to pronouns, but he spoke the entire sentence in Arabic. So, if any of us want to be more Islamic by following the Sunnah, then we should speak the whole sentence in Arabic, and not just the pronouns.
By using the mixed words in one sentence, the person might not realize that his intention to make the sentence Islamic, produced a reverse impact. In Malay language, we have our own way to address others. We consider the seniority, and we use the appropriate pronouns accordingly.
The sentence is heard by the ustaz who is a Malay and with his Malay ears and brain, “Ustaz, aku nak tanya engkau, engkau lapang tak pada 20 Mac nanti? Aku nak ajak engkau ke kampus aku!”
The sentence is considered rude. Even if aku is changed into saya, it is still inappropriate to do so.
I saw some young journalists on television inappropriately address people during interview with the wrong pronouns. They address and old man as ‘dia’ rather than ‘beliau’. Even though the message is understood, but again, the whole point here is to improve the way we speak, not just because of the social requirement, but it is Allah who commands us to speak proper Malay, proper English and proper Arabic, to be good Muslims.
A Muslim is a person with a sound language.
Mind our language.
Speaking, writing, and thinking!
If your intentions are pure, the words that come out from your mouth will always be pure no matter what language it is, Insyaallah
Therina Jopri – My thought exactly: Intention.
Dan jangan dilupa ambil kira latar bahasa semasa masyarakat. Hakikatnya bahasa memang berubah dari semasa ke semasa. Makna, konotasi, pemahaman setiap perkataan berubah dari satu zaman ke satu zaman, dari satu masyarakat ke satu masyarakat. Mungkin Kamus Dewan lah yang perlu dikemas kini.
Kamus Dewan mesti sentiasa dikemas kini agar kemasukan kosa kata baru berlaku dan ia mengekalkan dinamiknya sebuah bahasa. Kamus Dewan juga perlu merekodkan perubahan konotasi satu-satu perkataan.
Al-Quran menggunakan perkataan Sayyārah dan mustahil ia bermaksud kereta, seperti yang difahami hari ini. Perkataan gay di dalam bahasa Inggeris dahulunya bermaksud gembira dan ceria, kini konotasinya sangat berlainan. Bahasa Melayu juga begitu. Dan biasanya, niat baik bertukar menjadi ayat tidak baik, bukan kerana menyalahi Kamus Dewan versi asal, sebaliknya Kamus Dewan edisi terkini.
There are numbers of hadith from the Prophet PBUH which he guided the companions to rephrase their statements when the good intention failed to fulfill the requirement of qawlan sadida (speak words of appropriate justice).
For example: Ibn Abbas reported that a man said to the Prophet PBUH, “What Allah wills and you will” The Prophet PBUH responded to him, “You have made me the equal of Allah. You should say only “it is Allah alone who wills”.
In al-Khulasah, Muhammad bin al-Hasan al-Shaybani rahimahullah said, ” I disliked when one said, “my iman is like the iman of Jibril. The person should say “I believe what Jibril believes”.
Intention is always the foundation of all good deeds. At the same time, we need to nourish the good intentions with the appropriate way to materialize it in words and actions. Wallahu A’lam.
All agreed, ustaz.
Cumanya mungkin contoh “ustaz, ana nak tanya anta free tak tarikh 20 Mac nanti? Ana nak ajak anta datang kampus ana” yang ustaz bawakan itu, bila disertakan dengan kesimpulan “The sentence is considered rude. Even if aku is changed into saya, it is still inappropriate to do so”, bagi saya ia adalah kesimpulan yang sedikit ekstrim, dan masih boleh dijustifikasi dengan soal niat. Atau mungkin kerana saya tak biasa dengan persekitaran bahasa ‘ana-anta’, jadi ayat itu sedikit pun tidak kedengaran rude bagi saya; dan bagi ustaz yang biasa, ia kedengaran rude.
Dan satu lagi, ayat kesimpulan ini: “but it is Allah who commands us to speak proper Malay, proper English and proper Arabic, to be good Muslims”, saya lebih suka jika ia berbunyi “but it is Allah who commands us to speak polite Malay, polite English OR polite Arabic, to be good Muslims.” Kerana saya yakin yang dinilai oleh Allah s.w.t. adalah niat kata-kata seseorang. Bukan tatabahasanya.
Tapi saya faham, memang itu pun yang ustaz maksudkan (niatkan?) sebenarnya.
Mengenai reply ustaz di atas, “Dan biasanya, niat baik bertukar menjadi ayat tidak baik, bukan kerana menyalahi Kamus Dewan versi asal, sebaliknya Kamus Dewan edisi terkini”, saya tersenyum membacanya, ustaz. Bila saya kata “Mungkin Kamus Dewan lah yang perlu dikemas kini”, maksud saya adalah – dengan memasukkan kosa kata baru seperti ana yang sudah lazim digunakan dalam masyarakat kita. Ianya satu idea lawak, saya tahu. But why not. Sebelum ini pun banyak saja perkataan Arab yang sudah di-import ke dalam bahasa kita.
Dan harapan di sebalik kata-kata saya itu (niat saya?) adalah, “Semoga Ustaz Hasrizal tidak lagi mendapati ayat contoh ‘ana nak tanya anta free tak’ itu rude“. Ye, yang saya maksudkan adalah perubahan ke arab positif. Jadi bila saya baca komen ustaz di atas, jujurnya ia membuat saya tersenyum dan bermonolog, “Oh. Trademark Ustaz Hasrizal. Always pessimistic”.
Tetapi tidak mengapa, ustaz. ‘Pesimis’ dan ‘berfikiran kritis’ adalah kualiti yang diperlukan oleh seorang pemikir. Mungkin akan menjadikan pemikir itu kurang kawan. Tetapi demi Allah, teruskan perjuangan.
Semoga Allah redha.
ps: Maksud trademark> saya di atas adalah bukan ‘tanda dagangan’. Ehhe.
“Assalamualaikum ustaz, boleh saya bertanya? Adakah ustaz mempunyai kelapangan masa pada 20 haribulan Mac nanti? Kalau ustaz tidak keberatan, kami ingin menjemput ustaz untuk menyampaikan ceramah di kampus kami”
” … Ustaz, may I ask you about your availability on this 20th March? We would like to invite you to our campus for having some discussion if it is not too much trouble for you? …. ”
The point here is to win people’s heart, you must mind your language first. It is not merely about the intention only, however it should be followed by the channel to deliver the intention to the receiver.
There are times and situations that you are required to use direct language in order to deliver the understandable message. But not all the time you need to use direct language, so use it wisely.
Bercakap biarlah sesuai dengan ruang, tempat dan masanya.
Indeed. That is the whole point. Thanks Bro Aszrul Aszrie
Thank you Bro Aszrul.
Jujurnya, saya bukan tak dapat tangkap point. Jadi saya kira perselisihan(?) kita di sini berpunca dari perbezaan tahap sensitiviti (semata-mata). Saya tak dapati ayat yang Ustaz Harizal bawakan dalam contoh itu menyinggung perasaan saya, sekalipun diucap oleh mereka yang berumur lebih muda 10 tahun dari saya. Hence my response.
Saya faham mesej ustaz. Dan teguran Nabi s.a.w. kepada para sahabat itu juga saya kira 100% valid.
Point yang ingin saya sampaikan pula adalah: Di mata manusia, ya, sememangnya faktor sensitiviti (yang sungguh bersifat relatif) perlu diambil kira. Tapi di mata Allah, is it still the case? I don’t think so. Saya kira tujuan Nabi s.a.w. menegur para sahabat itu adalah pada mengambil kira [faktor sensitiviti manusia, –yang eventually boleh membawa kepada soal kesatuan umat–]; dan bukannya pada [soal penilaian Allah s.w.t. yang Maha Mengetahui, Maha Pemurah dan Maha Pengampun, –yang akan menilai setiap kita berdasarkan niat setiap individu–].
So concern saya hanyalah pada dakwaan “but it is Allah who commands us to speak proper Malay, proper English and proper Arabic, to be good Muslims”.
ps: Dan ya, saya tahu, “sensitiviti” itu sungguh bersifat relatif. Hence my previous comments.
–Saya percaya point saya juga 100% valid. Cuma mungkin tidak kesampaian sebelum ini kerana penyampaian saya berbelit, tidak cukup eloquent. Dan kalau ingin bawakan soal ‘eloquence’ dalam perbincangan kita, ehhe, mungkin akan merancak ber-butterfly-butterfly lagi diskusi kita. Apa-apapun, saya percaya, not everyone is blessed with the blessing of eloquence, so that’s another factor to be taken into account.
–And let me leave it at that. Ehhe.
Alhamdulillah, ustaz sudah kemaskini blog dengan 2 entry baru, jadi harapnya entry ini semakin sunyi. Saya sengaja tunggu saat ini kerana malu hendak mengaku di hadapan orang ramai.
Setelah beberapa jam saya pos komen terakhir saya di atas, saya tertanyakan soalan ini kepada diri: “Benarkah Ustaz Hasrizal membuat ‘dakwaan’ itu tanpa sebarang asas? I thought I saw him quoting a Quranic verse”. Maka selepas itu saya datang kembali menjenguk entry ini, dan nah! “Oh. Rupanya so-called ‘dakwaan’ itu ada asasnya. Aduhai malunya aku”. (Dan dari penerangan saya di sini, rasanya ustaz pun dapat bayangkan, “style-pembacaan” bagaimana yang telah saya ‘amalkan’ ketika membaca artikel di atas. Saya ingin meminta maaf kerana telah membaca dengan gelojoh.. – Lesson learned!)
Pun begitu, saya tidak katakan mesej yang telah saya sampaikan di atas itu completely wrong. Cuma kesalahan saya adalah: telah menggunakan perkataan “dakwaan”.
Jadi sekali lagi, saya ingin menyusun sepuluh jari meminta maaf. Dan harapnya ustaz tidak akan membalas komen ini, kerana saya benar-benar malu dengan malu yang sebenar. Ehhe. Wassalaamu’alaikum.
Setuju. Saya ingat dulu ustaz ada bawakan contoh pelajar-pelajar Malaysia di Asia Barat pergi mengadu kepada jabatan penuntut disana dengan bahasa separuh-separuh.
Saya harap ustaz boleh bawakan contoh itu semula ^_^
Yang kurik itu kendi,
Yang merah itu saga;
Yang cantik itu budi,
Yang indah itu bahasa.
Moga generasi muda terus memelihara bahasa kita. Biar pun menjunjung, mengangkat, menjulang, menggondol, menampung, menggendong itu semuanya lebih kurang sahaja, tetapi yang menghargai bahasa, akan menggunakan ia seperti yang sepatutnya.
Biasanya apabila saya berjumpa dengan sesorang yang santun berbahasa memang begitu jugalah sikap tuan punya diri.
Malangnya, bukan mudah dapat berjumpa dengan orang sebegini sekarang.
Pada masa yang sama, saya sendiri pun punyai banyak kelemahan.
Assalamualaikum ustaz.
Bukan saja masalah bahasa, kaedah berbual pun nampaknya bermasalah sekarang. Seolah olah tak tahu bezakan keadaan dan formaliti. Dulu kita semua pernah belajar pelbagai jenis format karangan, ada yang rasmi, ada yang tidak. Tapi bila bercakap, bagai terlupa nak gunakan ilmu membezakan format ke dalam perbualan. Semoga Allah ampunkan dosa kita semua.
It was easy and common. ‘We’ should die to allow new generation use our language differently. We’re trapped in a world that is no longer ours.
Reminds me of the phrase “Tidakkah ia suatu kebodohan?”. I wonder what was the justification behind that. Or maybe you have changed your position now and so this article is more like reminder to yourself before anyone else. If that is the case, then alhamdulillah.
kebodohan is different than bodoh. “tidakkah ia suatu kebodohan” is different than saying “kau bodoh”. Let us put everything into the right context. I sometimes say “kita ini sebenarnya bodoh, banyak yang kita belum tahu, tetapi kita tidak mempedulikannya”. I do not think it is an insult to anyone because it was meant to be a collective retrospection.
Unless you mean something else, friend.
Terkadang saya rasa ‘falsafah’ itu sungguh bersifat ‘selfish’. Jarang sekali kita gunakannya untuk membela orang yang berbeza pendapat dari kita. Jarang sekali kita keluar dari dunia bubble kita untuk memahami dan membela psikologi orang lain. Penyelesaian mudah yang selalu kita ambil adalah dengan menyalahkan dan memperbodohkan mereka yang ‘berbeza’.
Apa-apapun saya sukakan blog ini, yaa ustaz. Penulisan anda sungguh kemas, mudah difahami dan banyak membuat pembaca berfikir. Moga kita terus sama-sama kekal setia dengan kebenaran.