Berjaya Jadi Pandai Atau Terselamat Daripada Kebodohan

Mana yang lebih utama?

Berjaya menjadi pandai… atau terselamat daripada kebodohan?

Kata Neil Postman:

This, then, is the strategy I propose for educationists — that we abandon our vague, seemingly arrogant, and ultimately futile attempts to make children intelligent, and concentrate our attention on helping them avoid being stupid.

Terjemahan: “… Saya mengusulkan buat warga pendidik agar kita meninggalkan – bayangan angan-angan kita yang bersalut keangkuhan sebenarnya – usaha menjadikan anak-anak pintar yang tak kesampaian itu, sebaliknya memberikan fokus kepada usaha membantu mereka terselamat daripada kebodohan…”

Postman, Neil. Conscientious Objections (p. 85). Knopf Doubleday Publishing Group. Kindle Edition.

Di usia hari ini, saya menoleh kembali ke belakang, sebenarnya saya mengharapkan pendidikan yang bagaimana untuk anak-anak kami? Salah seorang anak kami pernah bertanya, “ayah tidak adakah merancang untuk memasukkan kami ke sekolah berasrama penuh atau MRSM?”

Pertanyaan itu segar di ingatan saya, walaupun sudah lima tahun ia berlalu.

Sejujurnya, kesan pengalaman dan pemerhatian, kini dengan serba sedikit ilmu mengenai pendidikan, jawapan saya kekal sama iaitu TIDAK.

Sebabnya?

Saya lebih khuatir dengan kebodohan, berbanding ghairah terhadap kepintaran.

Berbicara dan berusaha hanya mengenai kepintaran tanpa strategi dan usaha menangani kebodohan, adalah seumpama doktor berusaha meningkatkan tahap kesihatan kita dengan pemakanan yang bagus, bersenam dan mengamalkan gaya hidup sihat, tetapi dengan membiarkan segala jenis penyakit berjangkit dan tidak berjangkit bergerak dengan laju membunuh satu persatu individu sebelum mereka sempat mengenal makna sihat.

Merawat kebodohan bukanlah sesuatu yang asing. Ia bukan sesuatu yang tidak pernah diperkatakan sebelum ini. Malah ia sudah diusahakan sejak sekian lama di dalam sejarah. Buku Analects Confucius, Dialogues oleh Plato, adalah antara contoh wacana merawat kebodohan. Mengakui bahawa dirinya tidak tahu apakah sebenarnya kebenaran itu, Socrates meluangkan masa yang panjang untuk membongkar kepercayaan-kepercayaan yang palsu. Selain itu, karya Erasmus seperti In Praise of Folly, Gulliver’s Travels oleh Jonathan Swift , Jacques Ellul’ dengan A Critique of the New Commonplaces serta Stephen Jay Gould bersama karyanya The Mismeasure of Man… semuanya hadir mewacanakan tema yang terpencil tetapi penting, menangani dan mendepani kebodohan.

TINJAUAN IMAM BIRGIVI

Perkara yang sama juga telah diwacanakan oleh Imam Birgivi (meninggal dunia 1573M) di dalam karyanya al-Thariqah al-Muhammadiyyah apabila kebodohan itu diklasifikasi sebagai penyakit hati oleh Imam Birgivi:

KEJAHILAN itu adalah bentuk kedua berkaitan dengan kecelaan hati, yakni berkeadaan tidak berilmu dalam hal memerlukan seseorang itu berilmu mengenainya.

Katanya lagi:

“Orang yang di dalam kategori kebodohan ringan ini adalah seperti haiwan ternak. Diumpamakan sebegitu kerana mereka ketiadaan apa yang membezakan mereka dengan haiwan ternak itu, bahkan lebih sesat lagi, kerana manusia itu sudah sedia dikurniakan kesempurnaan untuk mendapatkan ilmu.

Imam Birgivi​ menghubungkan keupayaan berfikir dengan keupayaan berkelakuan baik. Beliau menjadikan kekuatan fikiran sebagai satu daripada tiga asas akhlaq yang baik:

Keelokan fikiran selari dengan keelokan akhlaq. Akal fikiran yang menepati apa yang sepatutnya, adalah al-HIKMAH.

Akal fikiran yang melampau, mahu meneroka benda yang mustahil diteroka, atau mencetus idea yang memudaratkan orang lain (sains untuk sains dan bukan lagi untuk berkhidmat kepada kemanusiaan), semua ini adalah AL-JARBAZAH.

Akal fikiran yang rendah, yang lembab, tidak dapat membezakan baik dan buruk, adalah AL-BALADAH.

View this post on Instagram

Kenapa doktor dan peguam lebih efektif dalam mencapai objektif mereka, berbanding dengan pendidik? Salah satu sebabnya ialah, mereka fokus kepada sisi negatif. Doktor fokus kepada sakit, bukannya sihat. Peguam fokus kepada kezaliman dan salah laku, bukannya keadilan dan kepatuhan. Oleh sebab itu, saya berpandangan bahawa pendidik bukan hanya arif mengenai kepintaran tetapi mereka juga mesti arif mengenai kebodohan. Tahu mengenal pasti kebodohan, bagaimana rupanya dan apa puncanya. Kebanyakan kebodohan itu terzahir dalam percakapan. Iaitu apabila seseorang membuka mulut, dia tidak dapat mencapai objektifnya. . Dalam media ecology yang dibangunkan oleh Neil Postman, pandangannya yang dikritik hebat di zaman ia diungkap, kini semakin terserlah kebenarannya. Antara Orwell dan Huxley, kebimbangan Huxley semakin nyata seperti yang Neil Postman tekankan. Orwell bimbang buku dibakar, tetapi Huxley khuatir buku tidak lagi ada yang mahu membacanya. Orwell bimbang kita akan dirosakkan melalui kesusahan dan seksaan. Huxley berpandangan kita akan dimusnahkan oleh benda-benda yang kita suka. . Sama seperti di zaman Neil Postman, jika kita menjadi ‘noticer’ pada mempertahankan ‘kesedaran’ di era binari A atau B ini (kalau kau tak sokong aku maknanya kau menentang aku), kita boleh dilanda kesunyian dan kemurungan kerana kita tahu apa sebenarnya yang sedang terjadi, dan ia terlalu besar untuk diatasi dan disembuhkan. . Ya Allah, kami mendamba rahmat-Mu di era manusia boleh digelombangkan oleh sampah ilmu dan maklumat yang menunggang teknologi penunduk budaya hari ini. . #myfinlandmoment #neilpostman #amusingourselvestodeath #conscientiousobjection

A post shared by Hasrizal (@iamhasrizal) on Dec 11, 2018 at 11:23pm PST

Tidak kira sebanyak mana pun buku dan kajian yang kita baca mengenai kebodohan, Neil Postman mengusulkan bahawa berkemungkinan besar kita akan sampai kepada tiga kesimpulan iaitu:

1. Semua orang ada melakukan kebodohan, termasuk yang menulis mengenainya. Tiada siapa yang terjamin selamat daripada kebodohan, malah untuk yang menulis mengenai kebodohan lebih berisiko kerana mungkin berasa selamat daripadanya. Sumber kebodohan tidak pernah terhenti, termasuk daripada diri kita sendiri, dan ini sepatutnya menjadikan kita, warga pendidik, lebih merendah diri, menyuarakannya dengan bahawa keinsafan dan bukannya angkuh dan memandang rendah kepada sesiapa.
2. Kebodohan boleh dikurangkan. Pada masa ini ramai penyelidik menumpukan perhatian kepada debat sama ada kepintaran itu sesuatu yang tetap (fixed), adakalah ia genetik atau kesan persekitaran, dan apakah ada bangsa mempunyai kepintaran yang lebih atau kurang berbanding bangsa yang lain. Debat-debat seumpama ini tidak diperlukan dalam memperkatakan tentang kebodohan. Ia bukan sesuatu yang kita ada. Sebaliknya, ia adalah sesuatu yang kita buat. Kebodohan bukan metafora atau hipotesis yang terbit daripada kaji selidik atau ujian. Kita nampak apa itu kebodohan. Kita dengar apa itu kebodohan. Ia boleh dikurangkan dengan mengubah tingkah laku kita. Ia diharapkan dapat menyuntik potensi terhadap usaha ini di kalangan pendidik.
3. Kebodohan dalam kebanyakan keadaan dilakukan menggunakan kerongkong, lidah, bibir, dan gigi… yakni ia adalah dalam bentuk percakapan. Sama ada percakapan itu dengan audio lisan, atau pun dalam bentuk bertulis. Percakapan kita dikawal oleh bagaimana kita mengawal minda. Kita mungkin tidak begitu pasti apakah itu minda, tetapi kita pasti bahawa ekspresi utama minda adalah ayat-ayat percakapan. Apabila kita berfikir, kita biasa menyusun ayat di dalam kepala. Apabila kita berfikir secara bodoh, kita mengarang ayat-ayat yang bodoh. Walaupun kita melakukan sesuatu yang bodoh secara tanpa pertuturan lisan, kita sudah pun mendahuluinya dengan bercakap kepada diri sendiri tentang kewajaran perbuatan itu dilakukan. Perkataan menatijahkan perbuatan. Ini boleh memberi indikasi kepada pendidik untuk menyelidik cara-cara bercakap dan ‘mengayat’ yang mengundang kejahatan, kegagalan, salah faham dan kesakitan.

Hal yang sama juga disarankan oleh Imam Birgivi:

Kaedah mantiq itu mungkin kompleks bunyinya.

Ia adalah aturan cara berfikir. Sesuatu yang semulajadi dalam situasi biasa. Tetapi menjadi bencana apabila songsang dan membiak tular.

Atuk makan ulam.

Kambing makan ulam.

Atuk ialah kambing!

TIDAK GENIUS TETAPI TIDAK BODOH

Sejujurnya, tanpa kepintaran dan kepakaran yang tinggi-tinggi, manusia masih boleh membina kehidupan yang baik dan munasabah. Mungkin harta tak jadi banyak, penghasilkan teknologi luar biasa yang menganjak tamadun manusia, tidak begitu laju. Tetapi rumahtangga aman, anak-anak selamat, masyarakat sejahtera dan tidak lahir benda yang bukan-bukan, malah kepintaran yang menatijahkan teknologi atau manfaat kepada masyarakat, akan disambut secara sihat.

Bukan semua anggota masyarakat genius. Hanya sebahagian yang memilikinya dan menatijahkan manfaat sains, perubatan, kejuruteraan, pengangkutan dan sebagainya. Hasil-hasil itu, disambut dengan baik oleh masyarakat yang tidaklah genius, tetapi tidak bodoh. Akal mereka sihat.

Tetapi, apabila masyarakat dibelenggu dengan kebodohan, perkembangan sains jadi tidak bermanfaat, dalil agama jadi sumber sengketa, laki bini bergaduh atas benda-benda remeh temeh, memangsakan anak-anak apabila ibu bapa sendiri memudaratkan anak-anak dengan kebodohan mereka, dan masyarakat hidup dalam konflik, bercakaran, kerana ditimpa kebodohan.

Ditimpa kebodohan apabila pendidikan terlalu ambitious mahu menjadikan generasi demi generasi pintar, tetapi tidak menyelamatkan mereka daripada kebodohan.

Kebodohan menang menumpaskan kepintaran.

Amaran saya kepada anak-anak semasa kelana kami di negeri jauh ini, jangan buang masa melayan Youtubers, Instafamous figures yang menghasilkan video-video bodoh lagi membodohkan.

Lawak bodoh, meme, parodi, tik tok, vine… apa lagi?

Biarlah anak ayah tidak genius mencipta formula baru fizik atau menghasilkan kereta yang boleh dilipat simpan di dalam saku… asalkan kalian tidak bodoh dan menyusahkan diri sendiri, bakal suami atau isteri kamu, membahayakan anak-anak kamu, dan membanyakkan sampah di masa hadapan sana selepas ayah mati, kalau boleh janganlah sebab sakit jantung mengadap kebodohan kalian.

Sebab itu ayah tidak marah kalau markah ujian dan peperiksaan kamu tidak melangit. Tetapi ayah panas hati kalau kamu cakap, buat, tulis, benda-benda yang bodoh dalam hidup ini.

Kebodohan bukan apa yang kita ada pada diri.

Kebodohan ialah apa yang kita buat.

Fikir dahulu, sebelum berbuat sesuatu.

Sebab itu kita sekeluarga memilih jalan hidup yang rumit dan kurang ditempuh ramai di daerah jauh ini.

Ayah bukan mencari formula kepintaran.

Ayah mencari jalan menghindari kebodohan.

Sesuatu yang pendidikan patut utamakan.

Seperti kata Neil Postman di dalam bukunya, Conscientious Objections. Seperti amaran Imam Birgivi, suatu ketika dahulu.

Sesungguhnya jika manusia lemah upaya berfikir, mereka akan berisiko melakukan kerosakan dan menumpahkan darah. Seperti yang malaikat tanyakan, suatu ketika dahulu…

HASRIZAL
Oulu Finland