Jangan Sampai Tiada Lagi Kebahagiaan Dalam Beragama

Pada tahun 2007, saya menulis artikel bertajuk MANHAJ SALAF DAN KRISIS KEPERLUAN HATI seperti yang saya sertakan di bawah.

Ketika itu, saya merasakan fenomena “minta dalil” yang muncul secara agresif di dalam masyarakat, adalah satu bentuk ‘rasionalisme dalam beragama’ yang jika tidak diurus dengan baik, akan meresahkan ramai anggota masyarakat. Terutamanya mereka yang tidak berkeupayaan menyertai gelombang tersebut, mereka akan tertekan apabila majlis-majlis ilmu bukan lagi menjadi tempat mereka mendapat ketenangan beragama, sebaliknya medan pertempuran debat antara pendalilan yang berbalas-balas.

Saya menjangkakan, fenomena tersebut akan mencetuskan kemurungan jiwa di kalangan pencinta agama, yang mungkin akan membawa mereka kepada trend seterusnya iaitu daripada RASIONALISM kepada ROMANTICISM.

Romaticism dalam beragama kita, akan muncul dalam bentuk kecenderungan kuat masyarakat untuk mengisi makna keberagamaannya dengan zikir, nasyid, syair, malah wacana-wacana agama juga mesti berbentuk indah, ringan, enak diduduki, dan kurang mendesak peranan minda dalam memproses input agama yang diterima.

Saya bukan ahli nujum.

Saya hanya menjangkakannya dengan melihat kitaran sejarah.

Jika di seberang tembok Vienna, Eropah melihat era pencerahan (Enlightenment) yang tepu dengan RATIONALISM beralih kepada ROMANTICISM pada kurun ke 18. Manakala di tanah air sendiri, ketegangan pertembungan antara gerakan ‘Salafi’ Kadızadeli dengan kumpulan tradisionalis Sufi, memperlihatkan aktiviti ROMANTICISM bertambah, malah tekke dan zaviye Sufi sendiri bertambah pesat.

Inilah mungkin yang sedang masyarakat kita alami. Genre zikir, syair, bacaan burdah mengisi penuh media seperti di TV Al-Hijrah, TV9 dan Radio IKIM, manakala sambutan Maal Hijrah di peringkat Kebangsaan hingga ke surau-surau, ketara terisi dengan kisah-kisah ‘menyentuh hati’ berkaitan sirah Junjungan Mulia Nabi Muhammad sallallahu alayhi wa sallam, berbanding perbincangan yang berbentuk ‘ilmiah’.

Sama ada era RATIONALISM atau ROMANTICISM, kedua-duanya mempunyai pro dan kontra masing-masing, terutamanya apabila masyarakat berlebih-lebihan dalam memaksa genre itu mendominasi masyarakat. Jika keadaan ini berterusan, ia akan beralih kepada trend REALISM yang bersifat agresif.

Secara peribadi, saya melihat bibit-bibit ke arah itu semakin ketara. Anak-anak muda, sama ada mereka begitu komited dengan halaqah-halaqah yang menghidupkan genre ROMANTICISM itu tadi, atau pun sebahagian yang lain pula memerdekakan diri mereka daripada ‘utopia Islamis dan tradisionalis’, menjadi lebih lantang berbicara dalam bahasa isme, hingga ke sosialisme malah komunisme.

Belahan minda ini meruncing hingga pelbagai label terpaksa difikirkan untuk menjelaskan ‘who is who’. Sudah tentu label sedia ada paling pantas dicapai untuk menyerang dan mempertahankan diri:

Sufi vs Wahabi
Khalaf vs Salaf
Kaum Tua vs Kaum Muda
Tradisionalis vs Modernis
Konservatif vs Progresif
Ulama vs Profesional

Dan senarai ini berterusan…

REALISM Eropah menyaksikan ahli falsafah Jerman Friedrich Nietzsche, menekankan bahawa “Tuhan telah mati (Gott ist tot)”.

Apakah bentuk trend keberagamaan anak muda dan masyarakat kita dalam beberapa tahun yang mendatang ini?

Saya kira, kerana itulah para pendakwah disaran oleh misalnya Muhammad Abu al-Fath al-Bayanuni di dalam kitabnya, Al-Madkhal ila ‘Ilm al-Da’wah, bahawa dakwah mesti mengimbangkan dengan baik tiga pendekatan iaitu:

1. Manhaj Emosi (المنهج العاطفي)
2. Manhaj Rasional (المنهج العقلي)
3. Manhaj Pancaindera yakni praktikal (المنهج الحسّي / التجريبي)

Kegagalan mengimbangi kesemua ini menyebabkan keperluan naluri kemanusiaan menjadi kucar-kacir. Semakin mereka didakwah, semakin mereka gelisah, dan berbalah.

Paling membimbangkan ialah, ia berakhir dengan tiada lagi kebahagiaan dalam beragama!

Hasrizal @ www.saifulislam.com
43000 BSP

MANHAJ SALAF DAN KRISIS KEPERLUAN HATI (2007)

Kita ada dua cara untuk bercakap tentang Syurga. Cara pertama, kita boleh berbahas mengenai status hadith yang menyebut tentang peluang manusia melihat Allah di Syurga, kedudukan hadith telaga Nabi SAW dan sejauh manakah kita boleh bezakan di antara keterangan sifat-sifat Syurga dari sumber yang sahih dengan sumber yang ditolak.

Cara pertama ini penting kerana ia adalah sebahagian daripada proses untuk membolehkan kita beriman dengan keimanan yang betul tentang Syurga. Keimanan yang bersandarkan kepada nas ini adalah teras kepada Aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah yang tidak mengharuskan taqlid dalam soal Aqidah. Jangan pula nanti, kita mencari Syurga di jalan yang menempah neraka, berdusta ke atas Nabi SAW, malah sebahagiannya mendakwa, berdusta ‘untuk’ Nabi SAW, melalui hadith-hadith palsu tentang Syurga.

Cara kedua untuk berbahas tentang syurga, adalah pada soal menimbulkan ‘rasa’ dan kemahuan manusia kepada Syurga itu sendiri. Baginda SAW menceritakan tentang Syurga kepada para Sahabat sehingga menimbulkan keinginan di hati Sahabat untuk mengejarnya, dan khuatir jika tidak berhasil memperolehinya. Baginda menyampaikan wahyu tentang Syurga tentunya dengan kombinasi ayat-ayat Makki yang provokatif dan menyentak fikiran, serta bahasa tubuh Baginda yang membayangkan kesungguhannya.

Cara kedua ini penting kerana Syurga bukanlah untuk diketahui sebagai maklumat tetapi ia adalah hakikat Akhirat yang memerlukan kita untuk percaya sebelum melihatnya. Percaya sebelum melihat dan bekerja untuk melihat apa yang kita percaya, membabitkan soal tahu dan mahu.

Soalnya mahukah generasi hari ini kepada Syurga? Al-maklumlah, di zaman dulu, ketika era Rasulullah SAW dan Sahabat melihat Mus’ab bin Umair RA berpakaian dhaif, ketika zaman ibu bapa kita makan ubi kayu di bawah pedang Nippon, tentunya bayangan tentang Syurga itu mudah. Kita mudah membayangkan keindahan ketika hidup diselubungi kesusahan.

Namun hari ini, ramai manusia yang sudah ‘mendapat syurga’. Bagi mereka dunia ini sudah okay, mengapa perlu kepada Syurga itu? Zaman ini, hendak apa sahaja, petik jari semuanya ada. Sudah macam di syurga sungguh gayanya.

Maka, apakah caranya untuk manusia yang sudah mendapat syurga (dunia) ini, boleh dibawa kepada perjuangan mendapatkan Syurga di sana?

Cara pertama itu tadi adalah cara yang mententeramkan akal, memuaskan intelek. Daripada tajuk (a+b)² = a²+2ab+b² hinggalah kepada subjek aqidah kita tentang ghaibiyyat, membahaskan sesuatu dengan nas dan dalil, ternyata berupaya menjadikan kita TAHU.

Tetapi, apakah cukup manusia diberi ilmu agar jahil menjadi tahu? Apakah matlamat Islam sekadar memberitahu dan menjadi tahu. Berapa ramai yang tahu Islam di tahap A1 tetapi tidak hidup dengan Islam? Soalnya apakah kita bertindak berdasarkan apa yang kita TAHU? Cuba kita tanya kepada perokok, apakah mereka tidak tahu yang rokok itu membunuh? Kita yakin yang mereka amat tahu tentang bahaya rokok. Habis, jika mereka sudah tahu, mengapa mereka masih merokok? Adakah kerana jiwa mereka jiwa pejuang berani mati? Berani merokok walaupun menempah maut? Selayaknya insan berjiwa seperti inilah yang dihantar ke Palestin.

Ya, manusia tidak bertindak berasaskan apa yang dia tahu. Sebaliknya manusia bertindak berasaskan apa yang dia MAHU. Tahu sahaja belum cukup. Tahu mesti mendatangkan MAHU. Dan apabila kita bercakap tentang mahu, ia bukan lagi soal akal. Ia bukan lagi soal rasional dan logik. Ia soal hati, soal perasaan. Mahu itu perbuatan emosi. Dan emosi perlu dilentur dan dibentuk dengan cara hati, bukan cara akal.

Setelah kita menikmati hidangan hadith sahih tentang Syurga, apakah timbul rasa MAHU kepada Syurga?

MENYALAHKAN MANHAJ SALAFI ATAS SIKAP SENDIRI

Hal ini mengingatkan saya kepada perbualan saya bersama dengan seorang ‘x-Salafi’, jika boleh saya sebut begitu.

Semasa di usia mudanya, beliau telah diterima masuk ke suatu program Tamrin yang dianjurkan oleh seorang tokoh pembaharuan dari Indonesia. Peristiwa ini berlaku di zaman 70′an. Di dalam Tamrin tersebut, beliau telah dikosongkan dari segala kepercayaan yang ada, dan diajak mencabar diri sampai ke tahap, benarkah Allah wujud? Segala-galanya dihambur keluar dan selepas terserlah hakikat diri, terus terbawa kepada keyakinan yang keras bagai gunung bahawa Dia itu Allah, Tuhan yang Satu. Timbul yakin yang sukar dibayangkan oleh perkataan.

Kemudian beliau diajak menganalisa Fiqh dan Tasauf. Dipendekkan cerita akhirnya mazhab telah dilabel sebagai punca pecah belah umat, Tasawuf ditinta sebagai perosak kemurnian Islam, hingga yang indah sudah tidak kelihatan lagi indahnya. Lantas mazhab dibuang, tasawuf diperang.

Hasil Tamrin intensif itu, beliau jadi begitu ‘panas’ dan pulang ke kampung berdebat dengan ustaz-ustaz tradisional. Calar bahasa atau luka, kesan debatnya tidak pernah dipeduli. Beliau rasa begitu puas mendapat Islam versi asal, Islam as it is!

Suatu hari, beliau menghadiri satu kuliah umum yang membahaskan kitab Ihya’ oleh al-Ghazzali. Huraian ustaz itu sungguh bersahaja. Jemaah diajak membandingkan nikmat dunia berbanding nikmat Syurga.

“Katakan kamu seorang yang amat suka kepada sotong sambal kacang. Semasa sarapan pagi, kamu dihidangkan dengan nasi lemak berlaukkan sotong sambal kacang yang paling sedap. Bagaimana perasaan kamu?”, tanya ustaz itu.

“Tentunya kamu berbesar hati dan kamu makan sepuas hati. Betul?”, ustaz itu menduga mereka yang mendengar kuliahnya.

“Semasa makan tengah hari, kamu dihidangkan dengan sotong sambal kacang yang baru dimasak. Apa rasanya?”, tanya beliau.

“Ketika makan malam, sekali lagi kamu dihidangkan dengan sotong sambal kacang. Maklum sahajalah, kamu memang peminat sotong sambal kacang. Apa perasaan kamu ketika itu?”, beliau terus membuat provokasi terhadap jemaah yang hadir.

“Ya, tentu jika pagi esoknya kelibat sotong itu muncul, kamu pasti akan mengamuk dan melarikan diri ke gerai. Betul?”, ustaz tersebut bertanya dan terus bertanya.

Beliau menjelaskan bahawa nikmat dunia ini menjemukan. Hanya sedap seketika. Malah makanan yang lazat hanya sedap di mata, tangan dan lidah. Apabila ia melepasi kerongkong, tiada lagi kelazatannya. Nikmat Syurga tidak begitu. Nikmatnya memberi bahagia. Tiada jemu dan tiada batas mahu.

Bagaimana pula dengan Neraka? Bandingkan derita dunia dengan derita Neraka. Jika derita di dunia, ia boleh hilang selepas beberapa ketika. Jika sakit kepala, ia hilang dengan tidur. Jika sakit terkena duri, ia hilang selepas berlalunya dua tiga hari. Tetapi derita Neraka adalah derita yang lama. Berapa lama? Selama-lamanya. Selama mana? Selama-lamanya.

Huraian ustaz itu terlalu bersahaja tetapi x-salafi ini menangis tidak berhenti-henti. Beliau baru tersedar yang selama ini ada suatu ruang kosong dalam jiwanya yang tidak diisi. Hatinya kosong dari pengisian rohani. Kelakuannya keras membatu kerana hatinya beku tidak terlentur. Hayatnya penuh bantahan dan pemberontakan. Beliau menjadi kasar dan keras. Rupa-rupanya beliau baru berjaya sekadar di reformasi akal.

Akhirnya, beliau merombak kembali pegangan dirinya. Dan seperti kebanyakan x-salafi yang pernah saya temui, mereka menyalahkan aliran Salafi sebagai punca kekerasan diri selama ini. Segala kekasaran yang telah mereka lemparkan kepada kawan-kawan atas nama perjuangan al-Sunnah, dilemparkan kepada manhaj Salaf yang dianggap sebagai punca kering lagi gersangnya diri beliau dari pembentukan jiwa.

Malah ada di kalangan mereka yang bertukar dari Salaf kepada Khalaf lantas berjuang pula memerangi puak Salafi kerana mereka beranggapan bahawa semua Salafi adalah seperti mereka ketika mereka Salafi. Keras, suka menghukum, dan tidak peduli kepada soal hati.

KURSUS MENGIKUT KEHENDAK SALAFI

Hal ini menjadi bahan renungan. Ia lebih mengganggu fikiran ketika saya menjalankan kursus bersama Fitrah Perkasa.

Apabila saya cuba melaksanakan kursus mengikut ‘peraturan’ Salafi atas desakan peserta, saya berhadapan dengan kemusykilan.

Di dalam kursus Fitrah Perkasa, kami menjadikan Solat Jamaah sebagai agenda penting di sepanjang kursus. Kuliah akan dihabiskan sesuai dengan waktu Solat agar peserta dapat bersedia untuk bersolat Jamaah. Kami mengajak peserta agar hadir ke surau 10 minit sebelum masuk waktu. Tujuannya adalah untuk menghening rasa. Ia adalah tips al-Ghazzali ke arah membina fokus dan penghayatan yang baik di dalam Solat. Al-Ghazzali menyarankan agar Solat kita dipisahkan daripada aktiviti yang sedang kita lakukan agar ia tidak ‘masuk’ ke dalam Solat. Kunci kereta hilang, laporan kewangan syarikat dan sebagainya, boleh dijauhkan dari tumpuan kita di dalam Solat jika kita pisahkan Solat itu daripada aktiviti yang sedang kita lakukan. 10 minit adalah jangka waktu yang praktikal di dalam kursus kami.

Maka dalam tempoh 10 minit tersebut, peserta diajak melakukan perkara-perkara yang boleh menyuburkan emosi. Bagi yang advance mereka boleh membaca al-Quran, terutamanya ayat-ayat Makki yang banyak menyentuh soal Syurga dan Neraka serta perihal dalaman manusia. Tetapi di dalam kursus, kami bertemu dengan pelbagai lapisan manusia. Ada masanya, kami berdepan dengan ustaz-ustaz lulusan Timur Tengah, ada juga harinya kami bertemu dengan pakcik-pakcik dan makcik-makcik yang tidak boleh membaca dan Solat masih mencuri-curi tengok orang sebelah.

Untuk memudahkan, maka kami ajak peserta untuk berselawat selama 10 minit itu.

Begitu juga, sesekali selepas solat sudah selesai, kami ajak peserta membaca Doa Taubat. Ia bukan sebahagian dari solat tetapi ia aktiviti menyuburkan emosi agar timbul ‘mood’ taubat.

Akan tetapi, sesekali kami berdepan dengan peserta Salafi yang tidak mahu kepada cara begitu. Lantas mereka menentang Selawat, menolak doa taubat, tidak mahu berwirid dan berdoa secara berjemaah. Sebagai fasilitator, saya menerimanya dengan baik malah ada masanya saya rasa amat berlapang dada kerana saya juga mahu kepada cara yang mengikut Sunnah.

Tetapi, saya mengharapkan agar peserta menggantikan selawat dengan amalan lain yang bertepatan dengan Sunnah, tetapi mestilah berupaya menyuburkan emosi. Kajian menunjukkan bahawa pemikiran separa sedar (subconcious mind) manusia akan diaktifkan hanya apabila kita berada dalam mood yang tenang, hening, ala-ala suasana Qiamullail. Di situlah rasa MAHU dapat ditimbulkan. Di situlah air mata mudah menitis dan kekerdilan diri serta kebesaran Allah yang dibaca dan dikeTAHUi, dapat diRASA untuk menimbulkan MAHU.

Tetapi lazimnya tidak menjadi. Apabila selawat ditinggalkan, peserta akan termenung, bermain telefon bimbit, merenung bumbung di samping seorang dua yang membaca al-Quran. Sepatutnya pemurnian ibadah dilakukan dengan masing-masing berwirid sendiri dengan wirid yang ma’thur dari Sunnah. Tetapi dalam banyak sesi, peserta termenung sendirian, malah ada yang asyik mengorek hidung ketika saya yang mengimamkan Solat sedang membilang Subhanallah pada jari 33 kali, sambil memerhati. Tidak kurang yang terus bangun, pergi ke belakang untuk bersandar ke dinding demi bara’ beliau dari majlis maksiat, iaitu majlis wirid beramai-ramai yang dianggap tidak Sunnah.

Jadi, apa yang dikatakan sebagai bid’ah berwirid beramai-ramai telah diganti bukan dengan wirid sendiri-sendiri, tetapi dengan meninggalkan wirid sepenuhnya.

Akhirnya, kursus yang mengikut manhaj Salafi, menjadi kering, gersang dan tidak memberikan impak yang optimum .

Hal ini menjadi dilema kepada diri saya. Saya cuba bandingkan Ibn Taimiyah dengan anak muridkan Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Ibn Taimiyah sendiri banyak menulis tentang Tazkiyatunnafs (pembersihan jiwa) tetapi tulisan Ibn Qayyim lebih ketara dan masyhur. Saya cuba mengkaji, apakah faktor yang membolehkan Ibn Qayyim menulis tentang soal pembersihan jiwa dengan begitu baik sekali. Apakah kerana beliau secara peribadinya cenderung ke arah itu, atau Ibn Taimiyyah sudah menyelesaikan perjuangan membina tapak, lantas Ibn Qayyim beroleh ketenangan suasana untuk menulis tentang ketenangan hati? Saya tidak pasti.

Namun, saya benar-benar mahu pendukung aliran Salaf memikirkan hal ini. Apakah cara tazkiyatunnafs mereka? Bagaimanakah mereka membina emosi? Bagaimanakah akhlak mahmudah itu dapat ditanam ke jiwa anak-anak murid mereka (internalizing process), bagaimanakah cara Salaf menitip adab-adab mulia kepada mereka yang memilih jalan Salafi ini?

Saya khuatir, jika segala-galanya mahu dibahaskan secara mood akademik semata-mata, kita terperangkap di dalam PROSES dan gagal menatijahkan OUTPUT yang sewajarnya. Matlamat kita bukan semata-mata berjaya membangunkan Solat dari Takbir kepada Salam sahaja. Solat kita mesti menatijahkan sikap, jiwa, disiplin, pemikiran dan cara hidup yang digambarkan oleh perlakuan kita di dalam Solat.

Jika semasa Solat kita tidak tergamak menelan cebisan makanan yang terlekat di gigi kerana takut batal Solat, maka apakah mekanismanya agar kesedaran itu dapat membentengi seseorang daripada menjamah pendapatan yang tidak halal semasa bekerja, atau makan hasil kerja yang penuh dengan curi masa dan curi tenaga. Ibadah kita semuanya proses. Outputnya adalah akhlak yang mulia, tercegah dari fahsya’ dan munkar.

Mampukah perbahasan ilmiah tentang ibadah membenihkan akhlak yang indah di peribadi pelajar?

Jika soal ini tidak digarap secara serius, maka akan bertambah-tambahlah anggota masyarakat yang akan meng’sinonim’kan Salafi Malizi dengan keras hati dan budi pekerti.

Kesedaran kita tentang peri pentingnya status sanad hadith, mestilah juga sama tinggi dengan peri pentingnya menyuburkan isi yang terdapat di dalam matan hadith. Apabila ada hadith sahih yang bercakap tentang Syurga, maka proses mendidik manusia agar dapat menghayati Syurga itu tidak boleh dilakukan dengan bahasa dan cara belajar sanad. Janganlah kita ditipu oleh Syaitan yang memerangkap ahli Hadith agar hanya sibuk dengan sanad Hadith, tetapi gagal menghidupkan Sunnah yang terdapat di dalam matan hadith itu sendiri.

Perjuangan Sunnah bukan hanya pada menelaah Aqidah dan Ibadah, tetapi membabitkan Pendidikan dan antara cabangnya ialah Tazkiyah al-nafs. Bagaimanakah pendidikan Salafi, dan Tasawuf ‘Salafi’?

“Sesungguhnya aku telah diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan Akhlaq”

HASRIZAL @ www.saifulislam
56000 BTR
2007